Kažu da ovakve kiše i povodnji nisu upamćeni otkad postoje meteorološka i hidrološka mjerenja na našim prostorima. Nemamo razloga ne vjerovati. Na to samo, po holivudski, možemo reći – priroda uzvraća udarac! Tako je bilo i lani s vrućinama, sušama, požarima. Od nekih smo čelnika Srpske pravoslavne crkve ovaj put, međutim, dobili objašnjenje da nam se to događa zbog izopačenosti svijeta, gay-populacije i sl. Božja kazna! [Read more…]
Govor o Bogu danas
Kako govoriti o Bogu u našem dobu? Kako prenositi poruku evanđelja i otvoriti putove njegovoj spasenjskoj istini u često zatvorenim srcima naših suvremenika i u njihovim umovima koji su katkad otupljeni blještavilima društva?
Sam se Isus, kažu nam evanđelisti, u naviještanju Božjeg kraljevstva pitao o tome: “Kako da prispodobimo kraljevstvo nebesko ili u kojoj da ga prispodobi iznesemo?” (Mk 4, 30). Kako govoriti o Bogu danas?
Prvi je odgovor da mi možemo govoriti o Bogu, jer je on govorio s nama. Prvi uvjet za razgovor s Bogom je, dakle, slušati ono što je sam Bog rekao. Bog je razgovarao s nama! Bog, dakle, nije neka daleka hipoteza o postanku svijeta; nije neki matematički um dalek nama ljudima. Bog se zanima za nas, ljubi nas, osobno je ušao u stvarnost našega života, u svojoj je samoobjavi išao čak tako daleko da se utjelovio.
Dakle, Bog je stvarnost našega života, on je tako velik da ima vremena i za nas, bavi se nama. U Isusu iz Nazareta mi susrećemo lice Boga, koji je sišao s neba da uđe u svijet ljudi i poučava “umijeću življenja”, putu koji vodi do sreće; da nas oslobodi od grijeha i učini nas sinovima Božjim (usp. Ef 1, 5; Rim 8, 14). Isus je došao zato da nas spasi i pokaže nam dobar život evanđelja.
Bog je stvarnost našega života, on je tako velik da ima vremena i za nas, bavi se nama. U Isusu iz Nazareta mi susrećemo lice Boga, koji je sišao s neba da uđe u svijet ljudi i poučava “umijeću življenja”, putu koji vodi do sreće; da nas oslobodi od grijeha i učini nas sinovima Božjim (usp. Ef 1, 5; Rim 8, 14)
Govoriti o Bogu znači prije svega da nam mora biti potpuno jasno što je to što moramo nositi muškarcima i ženama našega doba: ne nekog apstraktnog Boga, neku hipotezu, već konkretnog Boga, Boga koji postoji, koji je ušao u povijest i koji je prisutan u povijesti; Boga Isusa Krista kao odgovor na temeljno pitanje koji je smisao života i kako trebamo živjeti. Zbog toga govoriti o Bogu traži familijarnost sa Isusom i njegovim evanđeljem, pretpostavlja naše osobno i stvarno poznavanje Boga i snažnu ljubav prema njegovu naumu spasenja ne podliježući napasti uspjeha, već se držeći Božje metode.
A ta je Božja metoda poniznost – Bog je postao jedan od nas – ta se metoda realizirala u utjelovljenju u jednostavnoj kući u Nazaretu i betlehemskoj štali, ta se metoda ogleda u usporedbi o gorušičinu zrnu. Ne trebamo se plašiti skromnosti malih koraka i pouzdavanja u kvasac koji se miješa s tijestom i čini da ono polako raste (usp. Mt 13, 33).
U govoru o Bogu, u djelu evangelizacije pod vodstvom Duha Svetoga nužno se vratiti jednostavnosti, vratiti se bîti navještaja: Radosnoj vijesti o Bogu-Ljubavi koji nam se približio u Isusu Kristu sve do križa i koji nam u uskrsnuću daje nadu i otvara nas jednom životu koji nema kraja, vječnom životu, pravom životu. Apostol Pavao, taj vrsni komunikator, daje nam pouku koja na jednostavan način prodire u samu srž vjere i pitanja “kako govoriti o vjeri” s velikom jednostavnošću.
U Prvoj poslanici Korinćanima on, naime, piše: “I ja kada dođoh k vama, braćo, ne dođoh s uzvišenom besjedom ili mudrošću navješćivati vam svjedočanstvo Božje jer ne htjedoh među vama znati što drugo osim Isusa Krista, i to raspetoga” (2, 1-2).
Dakle, prva stvarnost je da Pavao ne govori o nekoj filozofiji koju je on razvio, ne govori o idejama koje je pronašao negdje drugdje ili izmislio, već govori o jednoj stvarnosti svoga života, govori o Bogu koji je ušao u njegov život, govori o stvarnom Bogu koji živi, koji je govorio s njim i koji će govoriti s nama, govori o Kristu raspetom i uskrslom.
Govoriti o Bogu znači prije svega da nam mora biti potpuno jasno što je to što moramo nositi muškarcima i ženama našega doba: ne nekog apstraktnog Boga, neku hipotezu, već konkretnog Boga, Boga koji postoji, koji je ušao u povijest i koji je prisutan u povijesti; Boga Isusa Krista kao odgovor na temeljno pitanje koji je smisao života i kako trebamo živjeti
Druga je stvarnost da Pavao ne traži samoga sebe, ne želi stvoriti oko sebe krug obožavatelja, ne želi ući u povijest kao vođa jedne velike škole, ne traži samoga sebe, već sveti Pavao naviješta Krista i želi pridobiti ljude za pravog i stvarnog Boga. Kada govori, Pavao je vođen isključivo željom da propovijeda ono što je ušlo u njegov život, a to je pravi život koji ga je osvojio na putu za Damask.
Dakle, govoriti o Bogu znači dati prostora Onome koji nam ga pomaže upoznati, koji nam otkriva svoje lice ljubavi; to znači ‘oplijeniti’ samoga sebe i predati se Kristu sa sviješću da nismo mi ti koji možemo steći druge za Boga, već ih moramo očekivati od samoga Boga, zazivati ih od njega. Govoriti o Bogu rađa se, dakle, iz slušanja, iz našeg poznavanja Boga koje se ostvaruje u familijarnosti s njim, u molitvenom životu i življenju prema zapovijedima.
Prenositi poruku vjere za svetog Pavla ne znači nositi samoga sebe, već otvoreno i javno govoriti ono što je vidio i osjetio u susretu s Kristom, ono što je iskusio u svojem životu koji je preobražen tim susretom: to znači nositi onog Isusa kojeg osjeća prisutnog u sebi i koji je postao pravi putokaz njegova života da bi pomogao svima shvatiti da je on potreban svijetu i presudan za slobodu svakog čovjeka.
Apostol se ne zadovoljava naviještanjem riječi, već čitav svoj život uključuje u veliko djelo vjerovjesništva. Da bi se govorilo o Bogu, treba mu dati prostora, s pouzdanjem da je on taj koji djeluje u našoj slabosti: dati mu prostora bez straha, s jednostavnošću i radošću, u dubokom uvjerenju da što više stavimo u središte njega, a ne sebe, to će naša komunikacija biti plodonosnija.
A to vrijedi i za kršćanske zajednice: one su pozvane pokazati preobražavajuće djelovanje Božje milosti prevladavajući individualizme, zatvorenosti, sebičnosti, ravnodušnosti i živeći u svakodnevnim odnosima Božju ljubav. Zapitajmo se jesu li naše zajednice doista takve. Moramo se pokrenuti da budemo uvijek i stvarno takvi, navjestitelji Krista, a ne nas samih.
Sada se moramo zapitati kako je komunicirao sam Isus. Isus govori o svom Ocu – naziva ga Abbà – i Božjem kraljevstvu s pogledom punim suosjećanja za nevolje i teškoće s kojima se ljudi susreću u svom životu. Govori s velikim realizmom i rekao bih da je osnovna značajka Isusova navještaja da svijet čini transparentnim i da poručuje je naš život vrijedan pred Bogom. Isus pokazuje da se u svijetu i stvorenju odražava Božje lice i pokazuje nam kako je Bog prisutan u svakodnevnim zbivanjima našega života.
Pavao ne traži samoga sebe, ne želi stvoriti oko sebe krug obožavatelja, ne želi ući u povijest kao vođa jedne velike škole, ne traži samoga sebe, već sveti Pavao naviješta Krista i želi pridobiti ljude za pravog i stvarnog Boga
On to čini bilo u prispodobama u kojima se koristi slikama iz prirode, kao što su one o zrnu gorušičinu i polju s različitim sjemenjem, bilo u prispodobama preuzetim iz našeg života – sjetimo se, primjerice, prispodobe o izgubljenom sinu, Lazaru i drugih Isusovih prispodoba.
Iz evanđeljâ vidimo kako se Isus zanima za svaku ljudsku situaciju s kojom se susreće, uranja u stvarnost muškaraca i žena svog doba s punim pouzdanjem u Očevu pomoć. I da je stvarno u toj povijesti Bog na skriven način prisutan i da ga, ako smo pažljivi, možemo susresti. A učenici koji žive sa Isusom, mnoštvo koje ga susreće, vide njegovu reakciju na najrazličitije probleme, vide kako govori, kako se ponaša; vide u njemu djelovanje Duha Svetoga, Božje djelovanje.
U njemu se navještaj i život isprepliću: Isus djeluje i poučava polazeći uvijek od prisnog odnosa s Bogom Ocem. Taj stil postaje osnovni putokaz za nas kršćane: naš način življenja u vjeri i ljubavi postaje govor o Bogu u današnjem dobu, jer životom življenim u Kristu pokazuje vjerodostojnost, realizam onoga što govorimo riječima, koje nisu samo riječi, već pokazuju stvarnost, pravu stvarnost.
A moramo biti pozorni da uočimo znakove vremena u našem dobu, da prepoznamo, naime, mogućnosti, želje i prepreke na koje se nailazi u današnjoj kulturi, napose želju za autentičnošću, težnju k transcendenciji, osjetljivost za očuvanje stvorenog svijeta i bez straha priopćiti odgovor koji pruža vjera u Boga.
Godina vjere je prigoda da se otkrije, maštovitošću nadahnutom Duhom Svetim, nove putove na osobnoj i zajedničkoj razini kako bi snaga evanđelja u svakom mjestu bila mudrost života i životni orijentir.
I u našem dobu povlašteno mjesto za govor o Bogu je obitelj, ta prva škola za prenošenje vjere novim naraštajima. Drugi vatikanski koncil govori o roditeljima kao prvim vjerovjesnicima (usp. Dogm. konst. Lumen gentium, 11; Dekr. Apostolicam actuositatem, 11), koji su pozvani ponovo otkriti tu svoju misiju preuzimajući na sebe odgovornost u odgajanju, u otvaranju savjesti malenih Božjoj ljubavi kao temeljnoj službi u svom životu, u tome da budu prvi katehisti i učitelji vjere svojoj djeci.
Komunikacija vjere mora uvijek biti u radosnom tonu. To je uskrsna radost koja ne prešućuje i ne skriva stvarnost boli, trpljenja, napora, teškoća, nerazumijevanja i same smrti, ali umije pružiti kriterije za tumačenje svega u perspektivi kršćanske nade. Dobar život evanđelja je upravo taj novi pogled, ta sposobnost promatrati svaku situaciju samim Božjim očima
A u toj je zadaći važna nadasve budnost, koja znači znati uočiti povoljne prilike za otpočinjanje govora o vjeri u obitelji i rastu i jačanju kritičke refleksije o brojnim uvjetovanostima kojima su djeca izložena. Ta pozornost roditelja je također osjetljivost u recepciji mogućih vjerskih pitanja prisutnih u duši obitelji, koja su katkad očita, a katkad skrivena.
Tu je zatim radost: komunikacija vjere mora uvijek biti u radosnom tonu. To je uskrsna radost koja ne prešućuje i ne skriva stvarnost boli, trpljenja, napora, teškoća, nerazumijevanja i same smrti, ali umije pružiti kriterije za tumačenje svega u perspektivi kršćanske nade. Dobar život evanđelja je upravo taj novi pogled, ta sposobnost promatrati svaku situaciju samim Božjim očima.
Važno je pomoći svim članovima obitelji da shvate da vjera nije neki teret, već izvor duboke radosti, da vjerovati znači zamijetiti Božje djelovanje, prepoznati prisutnost dobra koje ne diže buku; i da vjera pruža dragocjene putokaze za življenje vlastite egzistencije.
Na kraju, tu je i sposobnost slušanja i dijaloga: obitelj mora biti ambijent u kojem se uči živjeti zajedno, izgladiti sporove u uzajamnom dijalogu koji čine slušanje i riječ, jedni druge razumjeti i međusobno se ljubiti da bi jedni drugima bili znak Božje milosrdne ljubavi.
Govoriti o Bogu, dakle, znači svojom riječju i životom pomoći drugima da shvate da Bog nije takmac našega života, već je njegov pravi jamac, jamac veličine osobe. Tako se ponovo vraćamo na početak: govoriti o Bogu znači riječju i životom komunicirati, snažno i jednostavno, ono što je bitno, a to je Bog Isusa Krista, onaj Bog koji nam je pokazao tako veliku ljubav da se utjelovio, umro i uskrsnuo za nas; onaj Bog koji traži da ga slijedimo i da dopustimo da nas preobrazi njegova neizmjerna ljubav kako bismo obnovili svoj život i svoje odnose; onaj Bog koji nam je darovao Crkvu da bismo zajedno kročili ovim svijetom i po Riječju i sakramentima obnovili čitav ljudski grad da može postati Božji grad.
(Kateheza Benedikta XVI. na općoj audijenciji u srijedu 28. studenoga 2012.).
Maternica Božja
Za prvoga javnoga Angelusa 17. ožujka 2013. papa Franjo je kardinala Kaspera nazvao ‘‘dobrim teologom“ jer mu se svidjela Kasperova tek izašla knjiga o milosrđu (Misericordia. Concetto fondamentale del Vangelo, Queriniana, Rim 2013). Milosrđe je ključ Papinih pastoralnih gesta, riječi i nastojanja. ‘‘Imati iskustvo milosrđa“ – kaže kardinal Kasper – ‘‘mijenja svijet“. A mijenja i Crkvu i njezin odnos prema onome što zove ‘‘svijetom“.
Hebrejski jezik ne poznaje mnogo apstraktnih imenica te vrlo često konkretnom slikom dočarava duhovno značenje pojedine riječi. Iz hebrejske imenice rehem (maternica; množ. rehamim) izvedeni su prijevodi Božjeg atributa milosrđa i samilosti. Nalazimo ih i u Tori i u Kur’anu (arapska riječ harahman, milosrđe, također znači: maternica). Atributi milostiv i samilostan označuju dvojakost Božjeg milosrđa: ono je prema svijetu poput maternice prema ljudskom biću, a ujedno u sebi sadrži sva moguća svojstva i značenja maternice: nježnost, zaštitu, bezuvjetnost.
Kada u liturgiji ili u molitvi zazivamo Gospodnje smilovanje (Gospodine, smiluj se ili Gospodi, pomiluj; grč. Kyrie eleison), prizivamo zapravo, Božje milovanje.
Kršćanstvo, koje toliko inzistira na pojmu ljubavi, često je zapostavljalo majčinsku dimenziju Božjega bića. Premda u novije vrijeme teolozi otvorenije o njoj govore i pišu, teologiju nježnosti tek valja otkriti
Proturječje među strogoćom i materničnom blagošću sklupčano je u krilu samoga biblijskoga Boga, čas materničnoga poput majke, čas strogog i pravednog poput oca spram svojoj djeci. Ovisno o razdoblju, stjecaju okolnosti i ovisno o tekstovima, židovi, kršćani i muslimani pridavali su veću važnost jednoj ili drugoj od ovih dviju krajnosti. Kršćanstvo, koje toliko inzistira na pojmu ljubavi, često je zapostavljalo majčinsku dimenziju Božjega bića. Premda u novije vrijeme teolozi otvorenije o njoj govore i pišu, teologiju nježnosti tek valja otkriti.
Bog je, naravno, nadspolan, ali ako već o njemu govorimo antropomorfno, onda ne bi trebalo da zapostavimo neki od njegovih bitnih atributa. Bog jest transcendentan, nedostupan, sasvim drugi, ali, istodobno je, sasvim blizu, skriven i malen. Čak odsutan, prisutan je, odnosno prisutnost je sama. Bog jest pravedan i strog, ali i nježan i bogat milosrđem. Nježnost nipošto nije odlika slabih, kako to naša “muška” civilizacija često shvaća. Ona je sposobnost da se prihvati istina o nama samima, o drugome, o svijetu, o Bogu. O Bogu koji je i Svevišnji i Svenižnji.
Sućut i milosrđe sastavni su dio onakve ljubavi kakvu majka osjeća za svoje dijete dok je ono još u njezinoj utrobi – gotovo nagonskoga poriva za pružanjem utočišta, hrane, zaštite, nježnosti. Taj se poriv ne doživljuje ni razumom ni srcem (premda i razum i srce sudjeluju u njegovu osvješćivanju i artikuliranju), nego cijelom utrobom. I doslovno (osjećajem duboke ganutosti) i preneseno (uspostavljanjem sklada narušena kakvom boli ili kakvim manjkom).
Čovjek izložen udarima zla (u ratovima i logorima, pred nasilnicima i ubojicama) pita: “Gdje je Bog u takvim trenucima?”. Pred zlom i Bog je nemoćan u smislu da ga ne uklanja, ne briše, ne poništava. I njega zlo ranjava i upravo je ta rana – milosrđe. Ne stvara Bog dobro čarobnim štapićem, nego oslobađa dobro ljubeći. Nije, dakle, onaj koji će doći osloboditi čovjeka oda zla, nego On sâm postaje čovjekom koji trpi
Veza onoga koji iskazuje milosrđe i onoga koji ga prima veza je jednakih koji dijele istu ljubav, nježnost i povjerenje. Milosrđe je ujedno i dobrota i poštovanje – ono se ne iskazuje drugome s visoka, iz suviška vlastite nadmoći u ljubavi, nego ono čini da se onaj tko iskazuje milosrđe snizuje do drugoga tako da drugoga uzvisuje. Onaj kome se iskazuje milosrđe nije “predmet” toga milosrđa, nego sam njegov sadržaj.
Najveća tuga i bol, najveći nedostatak i rana su oni koje nanosi – zlo. Pred otvorenom ranom što ju ono zadaje, odgovor na pitanje ‘‘odakle zlo?“ može biti jedino milosrđe. Ono je jedino kadro nadvladati zlo tako da dopušta da ga ono rani, razoruža.
Tada mu se ne suprotstavlja ni filozofskim tumačenjima, ni pobunom pred njegovim apsurdom, ni bijegom. Gledajući ga u oči, pobjeđuje ga na njegovu vlastitu terenu – lišava ga njegova žalca. Upravo je aktivno prihvaćanje te nemoći pobjeda nad zlom.
Čovjek izložen udarima zla (u ratovima i logorima, pred nasilnicima i ubojicama) pita: “Gdje je Bog u takvim trenucima?”. Pred zlom i Bog je nemoćan u smislu da ga ne uklanja, ne briše, ne poništava. I njega zlo ranjava i upravo je ta rana – milosrđe. Ne stvara Bog dobro čarobnim štapićem, nego oslobađa dobro ljubeći.
Nije, dakle, onaj koji će doći osloboditi čovjeka oda zla, nego On sâm postaje čovjekom koji trpi. Jedina ponuđena nam sloboda jest prigrljena nemoć, a jedini naš odgovor može biti odgovornost za dobro koje sami činimo. Milosrđe je jedini božanski način na koji se možemo suočavati sa zlom. Milosrđe je ranjena Božja nježnost.
Takvo iskustvo stavlja nas na put svete povijesti svake osobe, povijesti ljudskosti zajedničke svim ljudima. Na tom putovanju nam slabi, siromašni i nemoćni ljudi mogu biti ponajbolji učitelji jer imajući osobite kvalitete malenosti, onkraj natjecanja, prijetvornosti i samodokazivanja, imaju i osobitu ulogu u iscjeljivanju srca svih koji s njima stupaju u ljudski odnos: otkrivaju u nama našu malenost koja jedina nadvladava sve razlike među nama
Hebrejsku riječ rehem grčki jezik prevodi i riječima: oiktirmon (milosrdan; usp. Lk 6,36)i splaghnizomai (ganut, rasipan milosrđem; usp. Lk 15,11-32). Ove grčke riječi ne susrećemo u Evaneđeljima (posebice Lukinom) tek kad je izravno riječ o Božjoj ili Isusovoj ljubavi, nego su one prisutne i u opisima Isusova ponašanja, npr. kada je riječi o tome kako Isus gleda (pogled upućen Petru nakon zatajenja), kako upućuje riječi ohrabrenja (opetovano kaže ozdravljenima “Ne bojte se!”; potom, jednako tako, kako njega drugi slušaju (Marija sluša Isusa u Betaniji), dodiruju (grešnica koja Isusu ljubi noge; ili druga koja ga se dotiče), a on osjeti da “sila izlazi iz njega.
Sva Isusova osjetila zaokupljena su nježnošću i nju neprestance izražavaju te njegova prisutnost potiče druge da ju njemu iskazuju. Oni koji vjeruju da je Isus utjelovljena Božja prisutnost, Boga mogu prepoznavati u njegovu licu i pogledu, u njegovoj riječi, u njegovim dodirima i njegovoj smrti.
Vrhunac Isusove nježnosti njegova je smrt na križu. Isusovo lice na križu lice je posvemašnje, razoružane nježnosti i samo ga razoružan čovjek može vidjeti.
On umire iz nježnosti i najnježnije moguće. S nježnošću gleda u one koji ga razapinju da bi ih razgolitio do njihove vlastite nježnosti. Isus istu, božansku nježnost osjeća prema onima koje ostavlja i prema onima koji ga razapinju. Duboko je dirnut: i doslovno – trnjem, čavlima i kopljem koji ga probadaju, i osjećajno – manjkom one ljubavi u ljudi koji ga okružuju a kakvu on sam osjeća. Taj ga manjak probada gorče od koplja te nemoćan biva ranjen nježnošću koju sam iskazuje.
Od osam blaženstava dva govore o nježnosti. Isus je rekao: “Blago krotkima, oni će baštiniti zemlju. U grčkom izvorniku krotki su praeis, tj. pitomi, blagi, umiljati, nježni. Dakle: “Blago nježnima, blago onima koji su drugima prijatelji”.
Put je to kojim institucionalna Crkva tako rijetko kroči. Rijetko prigrljuje vlastitu posvemašnju nemoć kao svoj istinski zavičaj, mjesto gdje boravi Bog. Crkva je, međutim, pozvana biti most među svjetovima, stvarati zajednice milosrđa gdje će svi zajedno, bogati i siromašni, nadareni i prikraćeni, moćni i nemoćni, otkriti da ih Bog sve obavija svojom ljubavlju
U još jednom blaženstvu Isus govori o milosrđu (milom srcu) Božjem, kakvo čovjek koji hoće biti Božji valja nasljedovati: “Budite milosrdni kao što je vaš Otac milosrdan“. Luka ovdje koristi grčki pridjev oiktirmom. Iskazujte, dakle, ljubav nježnošću koja miluje, tada ćete i sami biti zamilovani u Onome koji jest ta nježnost.
Takvo iskustvo stavlja nas na put svete povijesti svake osobe, povijesti ljudskosti zajedničke svim ljudima.
Na tom putovanju nam slabi, siromašni i nemoćni ljudi mogu biti ponajbolji učitelji jer imajući osobite kvalitete malenosti, onkraj natjecanja, prijetvornosti i samodokazivanja, imaju i osobitu ulogu u iscjeljivanju srca svih koji s njima stupaju u ljudski odnos: otkrivaju u nama našu malenost koja jedina nadvladava sve razlike među nama.
Biti milosrdan prema siromasima znači biti ganut njihovom jednostavnošću, gostoprimstvom, njihovom čežnjom za ljudskim kontaktom. A onda, kušajući u njima prisutnost Božje blizine otkrivati vlastito siromaštvo. Dopustiti da i sami budemo ranjeni onom ranom koja vapi iz svake osobe zbog napuštenosti i ostavljenosti u kojoj se našla i u kojoj se i sami kadikad zateknemo.
Sveta povijest naše osobe povijest je otkrivanja Božje prisutnosti koja nas, ne bez boli i nježnosti, kada joj se otvorimo, pripitomljavajući vlastitu slabost, siromaštvo i patnju te ulazeći u zajedništvo s drugim ljudima, uvodi u zajedništvo s Bogom.
Put je to kojim institucionalna Crkva tako rijetko kroči. Rijetko prigrljuje vlastitu posvemašnju nemoć kao svoj istinski zavičaj, mjesto gdje boravi Bog. Crkva je, međutim, pozvana biti most među svjetovima, stvarati zajednice milosrđa gdje će svi zajedno, bogati i siromašni, nadareni i prikraćeni, moćni i nemoćni, otkriti da ih Bog sve obavija svojom ljubavlju. Nježna Crkva je zajednica nemoćnih ljudi koji dopuštaju da preko njih Bog iskazuje svoju žudnju za dobrom svih ljudi i svih stvorenja bez razlike.
Franjo, radost i nada
Danas je točno godinu dana od izbora nadbiskupa Buenos Airesa, kardinala Jorgea Bergoglija, za nasljednika Benedikta XVI. Bijeli dim se pojavio iznad Sikstinske kapele u 19:06 sati pa smo nešto kasnije saznali da se novi Papa zove Franjo.
Nakon nekoliko trenutaka šoka i iznenađenja, shvatili smo da je to prvi Papa koji stiže iz Latinske Amerike i prvi koji je ujedno i redovnik isusovac. Doduše, mi koji pratimo vatikanska događanja, imali smo i kardinala Bergoglija na popisu ”mogućih kandidata”, jer je kao čvrst kandidat bio ušao i u konklavama na kojima je 2005. izabran nasljednik pok. Ivana Pavla II., ali većina nas nije se nadala argentinskome Papi.
Ovaj osvrt ne pretendira biti analizom prve godine pontifikata pape Franje. Time će se ovaj novinar i teolog pozabaviti u kolumni Democroacia iduće subote. Ovo je tek podsjetnik na taj trenutak kada su vjernici bili ugodno iznenađeni a, zajedno s njima, skeptici i nekatolici (svi koji god da jesu), željni da konačno na čelo Katoličke crkve dođe netko tko će sanirati urušenu fasadu Crkve
Ovaj osvrt ne pretendira biti analizom prve godine pontifikata pape Franje. Time će se ovaj novinar i teolog pozabaviti skoro u kolumni Democroacia. Ovo je tek podsjetnik na taj trenutak kada su vjernici bili ugodno iznenađeni a, zajedno s njima, skeptici i nekatolici (svi koji god da jesu) željni da konačno na čelo Katoličke crkve dođe netko tko će sanirati urušenu fasadu Crkve.
Kad se te ugodne rimske večeri prije 12 mjeseci pojavio na balkonu Petrove bazilike i okupljeno mnoštvo ispred sebe očaravajuće neceremonijalno pozdravio s ”Dobra večer”, novi je Papa dao naslutiti da će njegov pontifikat u mnogome biti drugačiji od prijašnjih. Franjo je u prvoj godini zasigurno promijenio javnu sliku papinstva. Njegov je prethodnik u mirovinu otišao mercedesom, on je došao renaultom 4 iz ’84.
Umjesto da uđe u raskošnu Apostolsku palaču, ostao je u mnogo skromnijem Domu sv. Marte, vatikanskom hotelu u koji je uselio sa svim kardinalima prije konklava. Na grudima mu je ostao obični željezni umjesto zlatnog pektoralnog križa. Časopis Time ga je proglasio osobom godine, kultni glazbeni Rolling Stone stavio ga je na naslovnicu, a čak ga je i modni Esquire proglasio najbolje odjevenim muškarcem godine, iako je uvijek isto odjeven.
Ljudi hrle u Vatikan kako bi ga vidjeli, guraju se i predsjednici i premijeri. Sve što kaže dočekuje se nekritičnim pljeskom. Sam plaća svoje račune i telefonira vjernicima. ”Franjin efekt” povećao je prodaju vatikanskih suvenira za 200%, a on sam nedavno je priznao da mu taj status medijske ”superzvijezde” ide na živce.
Ljudi hrle u Vatikan kako bi ga vidjeli, guraju se i predsjednici i premijeri. Sve što kaže dočekuje se nekritičnim pljeskom. Sam plaća svoje račune i telefonira vjernicima. ”Franjin efekt” povećao je prodaju vatikanskih suvenira za 200%, a on sam nedavno je priznao da mu taj status medijske ”superzvijezde” ide na živce
Franjo je naslijedio Crkvu pogođenu kombinacijom kriza i skandala. Seksualno zlostavljanje djece, koje su provodili svećenici, potkopalo je moralni autoritet Crkve. Istodobno, vatikanska birokracija, kurija, optužena je za korupciju, pranje novca, povezanost s mafijom i druge skandale. Pontifikat njegova prethodnika Benedikta XVI. završio je povijesnom ostavkom 28. veljače 2013., a četiri dana kasnije 150 kardinala okupilo se u Vatikanu prije konklave kako bi razmotrili dramatično stanje Crkve i izazova koji stoje pred novim papom.
U tjednu koji je slijedio otvoreno su razgovarali i izrazili duboku zabrinutost, očaj pa čak i ljutnju zbog kaljuže u kojoj je zaglibila Rimska kurija zbog skandala kojima se nije vidio kraj. Oni su tražili reformu, radikalnu reformu Rimske kurije. Željeli su nekoga tko će ”isušiti močvaru”. Tražili su čovjeka sposobnog da upravlja kompromitiranom kurijom i Crkvom, a prije svega, tražili su ”čovjeka duboke duhovnosti” kojega će sljedbenici drugih religija prepoznati kao ”Božjeg čovjeka”. Našli su ga u ”biskupu s kraja svijeta”, Jorgeu Mariju Bergogliju.
Franjo sebe opisuje kao grešnika, a njegov osmijeh govori, odmah na prvu, da je dobar i ponizan čovjek. On propovijeda ”siromašnu Crkvu, za siromašne”, poziva svećenike da izađu na periferiju (”Više volim Crkvu koja je puna modrica, koja je bolna i prljava jer je bila na ulicama, od Crkve koja je nezdrava od ograničenja i brige za vlastitu sigurnost”), odbija isključivanost prema homoseksualcima (”Tko sam ja da im sudim?”), ne osuđuje ateiste (”Oni koji ne vjeruju u Boga neka slušaju svoju savjest”), traži da se razvedeni ne odbacuju nego podupiru, osuđuje divlji kapitalizam i naziva ga novom tiranijom (”Kako vijest može biti to da je vrijednost burze pala za dva posto, a nije vijest kada beskućnik umre”), odbacuje idolatriju novca i bogate poziva da redistribuiraju bogatstvo.
Poput pape Ivana XXIII., koji je otvorio prozore Vatikana za svježi zrak Drugog vatikanskog koncila, posljednje velike reforme u Crkvi, tako je Franjo ponovo otvorio te iste prozore vjetru promjena, a rezultati toga nastavljaju iznenađivati i poticati. Kao i mnogi drugi, njemački kardinal Walter Kasper vjeruje da je Franjo ”probudio nade u novi početak za Crkvu, baš kao što se dogodilo nakon Drugog koncila”. Međutim, on je zabrinut da bi ljudi mogli preopteretiti Papu pretjeranim očekivanjima koja se ne mogu ispuniti
Teško da se netko može ne složiti s tim riječima (osim lihvara i beskrupuloznih bankara, mesoždera neoliberalizma) i teško da se može reći da Papa ne pokazuje primjerom ono što govori. A pokazao je to i prije skromnim životom nadbiskupa Buenos Airesa. Što je, međutim, Papa, osim što je riječju i gestom osvojio srca vjernika i nevjernika, opipljivoga ostvario u prvoj godini? To ćemo, ponavljam, analizirati u budućim kolumnama i drugim tekstovima.
Poput pape Ivana XXIII., koji je otvorio prozore Vatikana za svježi zrak Drugog vatikanskog koncila, posljednje velike reforme u Crkvi, tako je Franjo ponovo otvorio te iste prozore vjetru promjena, a rezultati toga nastavljaju iznenađivati i poticati. Kao i mnogi drugi, njemački kardinal Walter Kasper vjeruje da je Franjo ”probudio nade u novi početak za Crkvu, baš kao što se dogodilo nakon Drugog koncila”. Međutim, on je zabrinut da bi ljudi mogli preopteretiti Papu pretjeranim očekivanjima koja se ne mogu ispuniti.
A njegov utjecaj ide daleko, čak i među hrvatski katolicima (koji ipak u većini ostaju zatvoreni ekumenizmu i međureligijskom dijalogu, opsjednuti katoličkim nacionalizmom) i unatoč otvorenoj nesimpatiji većine hrvatskih biskupa kojima ovaj Papa, nema nikakve sumnje, smeta.
U istraživanju koje je u veljači ove godine za “Veritas – glasnik sv. Antuna Padovanskog” provela agencija Hendal, građani su pitani koliko znaju o sadašnjem poglavaru Katoličke crkve i što misle o tome kakav je njegov pontifikat nakon prve godine vođenja Crkve.
Istraživanje se temelji na odgovorima građana starijih od 15 godina, iz šest hrvatskih regija, metodom slučajnog izbora. 97,9% građana čulo je za papu Franju, poglavara Katoličke crkve i većina ga, nakon prve godine pontifikata, ocjenjuje s izvrsnim (62,5%).
Hrvati, superkatolici kakvima se smatraju prema mišljenju fundamentalista iz klera i katoličkih udruga, imaju razloga za se zamisle jer dok 82,5% anketiranih o Papi prati samo ono što mediji prenesu, samo ih svega 2,4% prati Franjine cjelovite govore. I medije i sve što Papa kaže kombinira 8,2% građana. Premda je u protekloj godini objavljeno više naslova o papi Franji ili njegovih djela na hrvatskome jeziku, svega 0,9% ispitanika pročitalo je barem jedan od tih naslova
Također, prema mišljenju većine (77,2%) papa Franjo promijenio je sliku Crkve u javnosti na bolje. 68,7% ispitanih smatra najbližim Papin govor o siromaštvu. Jedna petina bliskim doživljava i Papin međureligijski i ekumenski dijalog. Premda je Franjo od početka apostol Božjega milosrđa, to je blisko svega 16,1% građana, gotovo kao i Radost evanđelja (15,9).
Jedan od najvećih uspjeha pape Franje u prvoj godini pontifikata je što je Isusa i Radosnu vijest uspio približiti vjernicima, smatra 63% ispitanika, dok je 28,5% odgovorilo da ne zna je li u tome uspio. 40% ispitanih misli da živjeti prema Evanđelju nije teško, dok ih 31,4% misli da jest.
Više od polovice anketiranih građana o djelovanju pape Franje informira se iz svjetovnih medija (55,5%), njih 8,7% kao izvor koristi katoličke medije (što potvrđuje našu staru tezu o potpunoj nesposobnosti, nekvalitetnosti i neprofesionalnosti tzv. katoličkih medija), a 25,5% kombinira i jedne i druge.
Hrvati, superkatolici kakvima se smatraju prema mišljenju fundamentalista iz klera i katoličkih udruga, imaju razloga da se zamisle jer dok 82,5% anketiranih o Papi prati samo ono što mediji prenesu, samo ih svega 2,4% prati Franjine cjelovite govore. I medije i sve što Papa kaže kombinira 8,2% građana. Premda je u protekloj godini objavljeno više naslova o papi Franji ili njegovih djela na hrvatskome jeziku, svega 0,9% ispitanika pročitalo je barem jedan od tih naslova.
Od našeg osnutka, portal autograf.hr pokazuje da je to loše i da bi se katolici, zapravo bi bilo dobro da to čine i drugi, malo ozbiljnije trebali pozabaviti papom Franjom. On je, smatramo, oličenje Koncila. On je ipak, unatoč nekim negativnostima ili nedostacima, o čijem raščlanjivanju danas ovdje nema mjesta, radost i nada.
Franjine upitne vrijednosti
O kojim se vrijednostima (ili vrednotama) može, a o kojima ne može pregovarati. I treba li se osobu na zalasku života držati priključenu na medicinske aparate, odnosno održavati je u vegetativnom stanju. Dva ključna pitanja o kojima se, prema onome što je govorio Benedikt XVI., ne može ni pregovarati, a koja je papa Franjo sada otvorio.
Joseph Ratzinger, još kao pročelnik Kongregacije za nauk vjere, obznanio je “Doktrinalnu notu o nekim pitanjima” vezanim uz sudjelovanje katolika u političkom životu (24. studenoga 2002.), koju je supotpisao Ivan Pavao II., te je, kao papa Benedikt XVI., ponavljao da postoje vrijednosti o kojima se ne može pregovarati.
“Nisam nikada razumio izraz vrijednosti o kojima se ne može pregovarati. Vrijednosti su vrijednosti i dosta, ne mogu reći da među prstima jedne ruke ima jedan manje koristan od drugoga. Zbog toga ne razumijem u kojem smislu mogu biti vrijednosti o kojima se može pregovarati”, rekao je Franjo u razgovoru za list Corriere della Sera od srijede
Upravo je taj izraz da se o nekim vrijednostima ne pregovara bio upotrebljavan i u nedavnoj raspravi u Hrvatskoj o referendumu kojim se tražilo uvrštenje u Ustav odredbe da je brak zajednica muškarca i žene. Sada je papa Franjo, prema tumačenju talijanskih komentatora, otvorio pitanje o čemu se može raspravljati, a o čemu ne može.
“Nisam nikada razumio izraz vrijednosti o kojima se ne može pregovarati. Vrijednosti su vrijednosti i dosta, ne mogu reći da među prstima jedne ruke ima jedan manje koristan od drugoga. Zbog toga ne razumijem u kojem smislu mogu biti vrijednosti o kojima se može pregovarati”, rekao je Franjo u razgovoru za list Corriere della Sera od srijede.
Potvrdio je da je brak zajednica muškarca i žene, ali je dodao da “laičke države žele opravdati partnerske zajednice kako bi regulirale razne situacije suživota, potaknute potrebom reguliranja ekonomskog aspekta među osobama, kao što je jamčenje zdravstvenog osiguranja. Riječ je o faktima suživota razne prirode, ali ne bih mogao popisati razne oblike.
Potrebno je vidjeti razne slučajeve i vrednovati ih u njihovoj raznolikosti.” Znači, treba razmatrati pojedinačno slučajeve i na osnovi njih odlučivati, a ne sve stavljati pod identično tumačenje nekog naputka.
“Pokušaj da je svaki problem rješiv kazuistikom je pogrešan, pojednostavljenje dubokih stvari, kao što su činili farizeji, to je površna teologija”, kazao je Franjo i naglasio kako će se dubokim promišljanjem moći ozbiljno sučeliti s posebnim situacijama
“Pokušaj da je svaki problem rješiv kazuistikom je pogrešan, pojednostavljenje dubokih stvari, kao što su činili farizeji, to je površna teologija”, kazao je Franjo i naglasio kako će se dubokim promišljanjem moći ozbiljno sučeliti s posebnim situacijama.
Bilo je govora i o eutanaziji, odnosno o biološkoj oporuci i papa Franjo je kazao da “tradicionalna crkvena doktrina kaže kako nitko nije obvezan upotrijebiti izvanredna sredstva kada se znade da je život u završnoj fazi. U mojem pastoralu, u takvim slučajevima, uvijek sam savjetovao palijativni lijek. U posebnim slučajevima potrebno je zatražiti savjet specijalista.”
Potrebno je zaštititi život od začetka do prirodne smrti, ali i crkvena doktrina kaže da nije potrebno upotrijebiti izvanredna sredstva za održavanje života koji je već zašao. Uostalom, ni papa Ivan Pavao II. nije htio biti priključen na medicinske aparate.
I postoje li vrijednosti o kojima se ne može pregovarati? Njemački teolog kardinal Walter Kasper sada izjavljuje kako ni on nije shvatio koncept o vrijednostima od kojih se ne može odustati i o kojima se ne može pregovarati. Ne odustaje se jedino od evanđelja.
(Prenosimo s partnertskog portala Večernjeg lista)
Papa, daj nam kondome!
Katolički vjernici, onaj puk Božji na koji se Katolička crkva poziva i koji joj jedini na ovom svijetu priskrbljuje legitimitet, odbacuju crkveni nauk u pogledu spolnog morala uz koji čvrsto prianja katolički magisterij. To u Vatikan javljaju biskupske konferencije iz Njemačke, Švicarske, Francuske, svaki dan nove, kako koja sabire rezultate ankete među svojim vjernicima koje je naručio glavni tajnik Biskupske sinode mons. Baldisseri.
To su, uostalom, svojom praksom pokazali i sami katolički vjernici kojegdje po svijetu, neki od njih i državnim referendumima. A jučer je prispjela i ozbiljna anketa, na reprezentativnom uzorku 12.038 katolika u 12 zemalja na četiri kontinenata, u kojima je 61 posto ukupne katoličke populacije na svijetu (Meksiko i SAD u Sjevernoj, a Argentina, Brazil i Kolumbija u Južnoj Americi; Kongo i Uganda u Africi; Francuska, Italija, Španjolska i Poljska u Evropi; Filipini u Aziji). Ispitani su mahom prakticirajući katolici, oni koji na misu idu svaki ili gotovo svaki tjedan.
Katolički vjernici, onaj puk Božji na koji se Katolička crkva poziva i koji joj jedini na ovom svijetu priskrbljuje legitimitet, odbacuju crkveni nauk u pogledu spolnog morala uz koji čvrsto prianja katolički magisterij
Anketu je naručila Univision, glavna televizijska mreža na španjolskom jeziku u Sjedinjenim Državama Amerike, provela ju je Bendixen & Amandi International, međunarodna savjetodavna agencija koju redovito angažiraju Ujedinjeni narodi, Svjetska banka i Bijela kuća, a rezultate su ekskluzivno objavili i dnevni listovi Washington Post, El País (Madrid) i la Republica (Rim). Dakle, anketa se doima relevantnom: nije riječ samo o dojmu, bilo novinarskome, bilo biskupskome, niti je riječ o parcijalnom podatku – nego o fundiranom istraživanju stavova katoličke populacije.
Ta populacija snažno podržava papu Franu. Njime je čak oduševljena: više od 80 posto vjernika tvrdi da im se sviđa ili veoma sviđa, a manje od 5 posto veli da im se ne sviđa (uspoređujući s kritikama koje čujem u Vatikanu i oko njega, među prelatima i među vatikanistima, čini mi se nespornim da Papu više vole vjernici nego kler: prvima ulijeva nadu, drugima otima sigurnost, pravo na tihu kolotečinu, na birokratsko distribuiranje Gospodina).
U nekim zemljama sviđanje se penje iznad 90 posto (u Italiji čak na 99). Prema tome, rezultati ankete nisu upereni protiv Pape, dakle ni protiv magisterija Crkve i njezina nauka – osim u posve određenom segmentu.
Ta populacija snažno podržava papu Franu. Njime je čak oduševljena: više od 80 posto vjernika tvrdi da im se sviđa ili veoma sviđa, a manje od 5 posto veli da im se ne sviđa (uspoređujući s kritikama koje čujem u Vatikanu i oko njega, među prelatima i među vatikanistima, čini mi se nespornim da Papu više vole vjernici nego kler: prvima ulijeva nadu, drugima otima sigurnost, pravo na tihu kolotečinu, na birokratsko distribuiranje Gospodina). U nekim zemljama sviđanje se penje iznad 90 posto (u Italiji čak na 99). Prema tome, rezultati ankete nisu upereni protiv Pape, dakle ni protiv magisterija Crkve i njezina nauka – osim u posve određenom segmentu
Pneumatolozima (to su specijalisti za Duha svetoga, nisam ih ja tako nazvao) ostaje da objasne gdje Duh puše: među biskupima (koje bi morala zapasti karizma magisterija) ili među vjerništvom (koje Duh također poziva na svetost). ”Duh puše kuda hoće”, glasi stara maksima. Kuda puše – pozna se po znacima vremena.
E, na Sinodi će u listopadu biti tegobna zadaća da otkrije je li ova anketa objavila znake vremena ili pak obmanu hedonizma i relativizma, kako to kažu posljednji pape, pošto je Pavao VI. utvrdio obrambenu liniju.
Najmanje su suglasni s naukom Katoličke crkve u pogledu kontracepcije: podržava je 80,9 posto ispitanih vjernika. Za pravo na razvod braka opredijelilo se njih 59,6 posto.
Samo 10 posto vjernika smatra da žena ima pravo na abortus u svakom slučaju, ali još 58 posto ih smatra da ima pravo u određenim slučajevima (nisu specificirani). Većina – njih 52 posto – smatra da svećenik mora imati pravo biti oženjen (zanimljivo je da nakon Filipina sa 21 posto najmanje podrške svećeničkom braku daju u Kongu i Ugandi, gdje se pak najmanje zamjera svećeniku koji se ne uzdržava od spolnih odnosa).
Najveću sklonost spolnom nauku Katoličke crkve pokazuju Kongo i Uganda (gdje je, zapravo, najveća diskrepancija u pogledu prihvaćanja i primjene nauka), pa Filipini, dok su ”najliberalnije” Španjolska i Sjedinjene Države, pa Francuska.
Najmanje su spremni poslušati crkveni nauk u pogledu kontracepcije (jedino u Ugandi 54 posto, u Francuskoj jedva 4 posto), najbliži su Vatikanu u odbacivanju jednospolnih brakova (podržava ih 64 posto u Španjolskoj i 54 posto u SAD, a drugdje manje od polovice; protiv njih je 98 posto u Kongu i 99 posto u Ugandi). Gotovo 50 posto (47,4) smatra da treba odobriti svećeničko ređenje žena; većina je protiv toga na Filipinima, u Ugandi i Kongu, u Poljskoj te začudo u Kolumbiji, drugdje je većina za.
Anketa pokazuje veću koherenciju među katolicima i manju razinu licemjerja spram odstupanja prakse od nauka. Naime, mnogi katolici, uključujući tu i latinoameričke i španjolske, ne popuštaju potrebama, iako su svjesni da bi time počinili grijeh – nego oni ta ponašanja po svojoj savjesti ne smatraju grijehom, ne vide da bi time uvrijedili Boga, iako ih svećenici u to uvjeravaju
Najbliži pozicijama Crkve su oženjeni stariji od 55 godina koji žive u malim mjestima i redovito idu na misu.
Rezultati ove ankete meni su donekle neočekivani. Ona zapravo pokazuje veću koherenciju među katolicima i manju razinu licemjerja spram odstupanja prakse od nauka. Naime, mnogi katolici, uključujući tu i latinoameričke i španjolske, ne popuštaju potrebama, iako su svjesni da bi time počinili grijeh – nego oni ta ponašanja po svojoj savjesti ne smatraju grijehom, ne vide da bi time uvrijedili Boga, iako ih svećenici u to uvjeravaju.
Oni, zapravo, ne odbacuju katolički način života, nego smatraju da ga tumače vjernije intenciji Boga, poglavito Isusa, nego što ga tumači magisterij Katoličke crkve.
O tom fenomenu će još trebati razmisliti – ali se čini da današnji vjernik sve više sam sebi tumači vjeru, a sve manje vjeruje svećeniku, osobito u onim aspektima života kojih se svećenik morao odreći, poput spolnih i bračnih odnosa.
Koliko se katolici opiru učenju Katoličke crkve?
80,91 posto – za pravo na kontracepciju
59,58 posto – za pravo na razvod braka
58,00 posto – za pravo na abortus u određenim slučajevima (+ 10,25 posto u svakom slučaju)
52,25 posto – za pravo svećenika na ženidbu
47,41 posto – za pravo žena da budu svećenice
31,08 posto – za pravo na istospolni brak
(Prenosimo, autorovom dozvolom, iz Jutarnjeg lista)
Crkva je prozvana
U svijetu u kojem se ruše autoriteti, stari gube kredibilitet zbog izostanka samokritičnosti prema vlastitim pogreškama, a novi često bivaju vođeni tek zakonom profita i sirove moći, običan čovjek pojedinac može se osjetiti zbunjenim i zapravo je nebitan u toj igri. Od njega se očekuje da zauzme stranu, a ne da ima vlastiti stav. Opće dobro postaje pukom floskulom, a krhka sloboda savjesti često plijen svjetonazorskih grabežljivaca i manipulatora.
Ovih dana ponovno javno mnijenje biva polarizirano. Premda prilično blijedo jer su ljudi već umorni od sterilnih prepucavanja. No, akcija ovoga puta nije izostala: 5. veljače ove, 2014. godine objavljena su zaključna opažanja 65. zasjedanja UN-ova Odbora za prava djeteta glede ponašanja Svete Stolice prema nebrojenim slučajevima pedofilije među svećenicima diljem svijeta. Katolička crkva je, dakle, prozvana. I to u svakom slučaju valja pozdraviti.
Da je seksualna zlouporaba maloljetnika zločin, to je svima jasno. No, ono što je desetljećima slijedilo kada se u Crkvi saznalo za zločin nebrojenih svećenika u Americi, Irskoj i u mnogim zemljama uglavnom zapadne Europe, jednako je skandalozno te vjerojatno ima čak i teže posljedice. Mnogi u Crkvi kao da nisu razumjeli kako u središtu užasa nije više bio sam zločin, koliko njihova vlastita reakcija na nj.
Crkveno je vodstvo svim sredstvima nastojalo da vijest o slučajevima pedofilije ne prodre u javnost, a žrtve mu zacijelo nisu bile prva briga. Maloljetnici i njihovi roditelji u takvoj situaciji ne samo da trpe zbog nanesena im zla, nego i zbog nemogućnosti da o svojoj patnji govore, da u krilu Crkve osjete ne samo Božju iscjeljujuću ljubav, nego i običnu ljudsku pravdu. Uskraćena im je svaka pomoć da prežive svoju traumu. Izigrani su višestruko
Lokalne crkve godinama su štitile svećenike od progonstva, premještajući ih, nakon prijestupa, u druge župe, izbjegavajući da ih privedu civilnom zakonu pred kojim nitko u društvu nema prava na krivično izuzeće. Ukratko: crkveno je vodstvo svim sredstvima nastojalo da vijest o slučajevima pedofilije ne prodre u javnost, a žrtve mu zacijelo nisu bile prva briga. Maloljetnici i njihovi roditelji u takvoj situaciji ne samo da trpe zbog nanesena im zla, nego i zbog nemogućnosti da o svojoj patnji govore, da u krilu Crkve osjete ne samo Božju iscjeljujuću ljubav, nego i običnu ljudsku pravdu. Uskraćena im je svaka pomoć da prežive svoju traumu. Izigrani su višestruko.
Kada je, pak, vijest o zločinima poslije desetljeća zataškavanja prodrla u javnost, crkveno je vodstvo prvo nabacivalo sumnju o manipulaciji medija, ističući da svjetovni mediji rade na diskreditaciji Crkve te da je posrijedi organiziran napad na svećenstvo. Mnogi još i danas žale što se Crkva ne uspijeva sačuvati od skandala te što je povjerenje u nju poljuljano.
Kao da do takvih i tolikih zala u Crkvi nije došlo upravo stoga što je povjerenje u svećenike bilo odveć veliko! Potom obrana providnim argumentima, kao: u svakoj da ljudskoj zajednici ima loših pojedinaca. Neki crkveni mediji isticali su da je broj pedofila među svećenicima, u odnosu na laike, neznatan. Kao da broj umanjuje težinu zločina! Ili, kao da je posve isto počini li zločin laik ili svećenik. E pa, nije: zločin što ga čini svećenik daleko je teži!
Mnogi kritički analitičari stanja u Crkvi, poput Hansa Künga, povodom pedofilskog skandala u Crkvi izjavili su da je on posljedica nametnutoga celibata. No, nije li mogućnost seksualnih zloporaba u Crkvi otvorena njezinom bitno prijetvorničkom mentalnom strukturom i nedostatkom otvorena govora, parezije? Naime, devijantno ponašanje svećenika zloupotreba je moći koju ima u funkciji posrednika, a time i izdaja vjerničkoga povjerenja u Boga, što je nasilje nad savješću ne samo žrtve nego i svih vjernika.
Građani prema kritici UN-a zauzimaju različite stavove: ili im je to prilika da opetovano osuđujući Crkvu stresu sa sebe svaku odgovornost (koja se uspostavlja samim time što smo svi udovi jednoga tijela – ljudskog roda) ili im je poticaj da još čvršće zauzmu žestok obrambeni stav: ugled i autoritet Crkve ponad svega! Ništa novoga, samo sada na novoj, globalnoj razini na kojoj se, zapravo, radikalno otvaraju ključna pitanja budućnosti čovječanstva.
Koliko god nam se činilo dobro za Crkvu da je tako oštro prozvana, valja se prisjetiti da UN nisu reagirale na upotrebu plina kojim su ugušena djeca u Siriji, na činjenicu da je vlast u Ugandi prisiljavala djecu boriti se u ratu ili pak, na trgovanje djecom u Tajlandu
U susretu s američkim biskupima u travnju 2003. papa Ivan Pavao II. istaknuo je da je uzrok zbog kojeg biskupi nisu donijeli ispravne i pravovremene odluke – opći nedostatak poznavanja naravi problema te od njih zatražio utvrđivanje djelotvornih kriterija koji bi ‘‘zajamčili da se te pogreške neće ponoviti“; jedan od tih bila bi ‘‘nulta tolerancija“ prema onima koji počine zločin, tj. trenutačno isključenje iz svećeničke službe.
No, je li to doista bilo primijenjeno? Jesu li prije pape Franje doista počinitelji dokazanih krivnji bili isključeni? A što je s prikrivanim i zataškavanima prijestupima? Od Ivana Pavla II. i Benedikta XVI., kao ni od brojnih biskupa u čijim su se biskupijama dogodili zločini, nismo čuli ispriku zbog zataškavanja. A zataškavanje je glavna stavka u kritici UN-a.
No, nije jedina. Povjerenstvo, sastavljeno od predstavnika 18 zemalja, Povelje o pravima djece zadire i u druga područja. Ozbiljno kritizira stav Katoličke crkve o homoseksualnosti, kontracepciji i pobačaju te predlaže promjenu njezina Kanonskoga zakona kako bi zajamčila prava djece na zdravstvenu zaštitu i zaštitu od diskriminacije u graničnim situacijama. Nadbiskup Silvano Tomasi, vođa delegacije Svete Stolice u UN-u u Ženevi komentirao je na Vatikanskom radiju da su ‘‘nevladine organizacije koje favoriziraju istospolne zajednice najvjerojatnije utjecale na Povjerenstvo UN-a da pojača ideologijsku liniju u svom izvješću“.
Iako, dakle, Sveta stolica ‘‘žali što u nekim dijelovima zaključnih zapažanja UN-a uočava pokušaj upletanja u učenje Katoličke crkve o dostojanstvu osobe i vršenju vjerske slobode“, to ne bi trebalo shvatiti kao poziv na zbijanje redova protiv ‘‘sekularizirana svijeta“ i njegovu ‘‘sveopću, masonsko-liberalnu urotu protiv vjere“, nego kao poziv na ponovno promišljaje odnosa religije i sekularnoga svijeta, dijalektike izgradnje kršćanske savjesti i donošenja zakona koji bi štitili od diskriminacije i one koji ne žive po moralnim učenjima Crkve.
Pritom ne valja zaboraviti, koliko god nam se činilo dobro za Crkvu da je tako oštro prozvana, da UN nisu reagirale na upotrebu plina kojim su ugušena djeca u Siriji, na činjenicu da je vlast u Ugandi prisiljavala djecu boriti se u ratu ili pak, na trgovanje djecom u Tajlandu…
Rimska kurija i crkvena hijerarhija kao da su tek pod vanjskim pritiscima naposljetku spremni poduzeti konkretne korake prema promjeni, ali zahtjev obnove prisutan je itekako i u samoj Crkvi. Hoće li Vatikan i crkvena hijerarhija ustrajati na vlastitoj poziciji samoobrane i pretvoriti se u totalitarističku organizaciju sa sve manjim brojem sljedbenika ili će opstati u malim vjerničkim zajednicama vjernima praksi Prve crkve te imati svoju ulogu u civilnom društvu zajedno s drugima?
Nemojmo ostati apatični i promatrati postrani što se događa. Dakako, prošlost ne možemo izmijeniti, ali možemo, ukoliko volimo istinu, pridonijeti da se ne ponavlja. To da je istina podložna interpretaciji nije razlog da branimo vlastitu istinu, nego poticaj na smjelost dovođenja u pitanje kako ju interpretiramo. Istinu, dakako, ne trebamo razumjeti logički, nego fenomenologijski i psihologijski. Stvoriti nam je nužne uvjete da istina u nama postane iskustvom, a objekti u tom iskustvu zbiljski.
Stoga se nije zalagati za neku teoriju ljudske proizvodnje istine, nego istinu razumjeti kao duboko osoban, introspekcijski problem. S obzirom da tako shvaćena istina ne može biti podložna dokazivanju, jedini način njezine ovjere jest da ono što o njoj ljudska misao razumije stavimo u djelo. Jedino tako ćemo moći razaznavati događaje i smjelo se angažirati za ono što nam se pokaže istinitim u danom trenutku preuzimajući kadikad i rizik da pogriješimo. Bez rizika istina ne može biti djelotvorna.
Povijesna je nužnost dekonstrukcija strukture na kojoj počiva djelovanje Crkve. Paradigme se mijenjaju vrlo sporo i tradicija teško prihvaća inovacije premda je i sama na njima nastajala. Koliko će trajati proces dekonstrukcije ovisi ne samo o reakciji pape Franje i Svete Stolice, nego i o reakciji svakog od nas kršćana. Rimska kurija i crkvena hijerarhija kao da su tek pod vanjskim pritiscima naposljetku spremni poduzeti konkretne korake prema promjeni, ali zahtjev obnove prisutan je itekako i u samoj Crkvi.
Hoće li Vatikan i crkvena hijerarhija ustrajati na vlastitoj poziciji samoobrane i pretvoriti se u totalitarističku organizaciju sa sve manjim brojem sljedbenika ili će opstati u malim vjerničkim zajednicama vjernima praksi Prve crkve te imati svoju ulogu u civilnom društvu zajedno s drugima? Ili nešto treće?
Osteoporoza crkvenog sustava može se izliječiti jedino evangelizacijom same Crkve i to ponajprije preuzimanjem osobne odgovornosti vjernika i župskih zajednica u tom procesu, a ne ostajanjem u pasivnosti ili u unutarnjoj emigraciji – poruka je to pape Franje koja sporo prodire do biskupa i vjernika. Vjernici i svećenici su odgajani kao pasivno stado i posljedice takva odgoja integralan su dio njihovoga vjerničkoga mentaliteta i ponašanja.
Kako izaći iz tog kruga? Što pojedinac može učiniti, pa bio on i sam papa Franjo? Je li uopće moguć takav produktivan konflikt u kojem bi se očitovala ravnoteža među različitim strujama te zajednička briga za opće dobro opet došla u žarište naše pozornosti?
Desakralizacija struktura
Da je papa Franjo zauzevši Petrovu stolicu mnogima poremetio planove, to je postalo više nego očigledno. A to se dotiče čak i teme petog i ujedno posljednjeg broja Međunarodnog teološkog časopisa ‘‘Concilium“ za 2013. godinu koji smo na hrvatskom jeziku dobili netom pred božićne i novogodišnje blagdane.
Naime, umjesto planiranog broja o ‘‘Pravovjerju“ papa Franjo je uredničko vijeće ‘‘Conciliuma“ najavom ozbiljne reforme Rimske kurije nedugo poslije stupanja na službu nagnao na izvanrednu promjenu teme i užurbano spremanje broja posvećenog upravo toj reformi.
O čemu je zapravo riječ i koje se sve konzekvence kriju za Crkvu na svim njezinim razinama iza najave ozbiljne reforme Rimske kurije, dakle onkraj dekorativnih mijena koje u biti sve ostavljaju po starom, a toliko dugo očekivane da trenutno čak i sama najava izgleda revolucionarnom, i to unatoč silnom broju otvorenih pitanja i ogromnoj dozi neizvjesnosti.?
Nutarnja organizacija Crkve nije nevažna. Naprotiv, upravo vlastitim strukturama na temelju njihove simboličke moći Crkva prije bilo koje izgovorene riječi ili poduzetog čina društvu navješćuje poruku i osnažuje s tom porukom sukladna društveno-politička gibanja
Nutarnja organizacija Crkve nije nevažna. Naprotiv, upravo vlastitim strukturama na temelju njihove simboličke moći Crkva prije bilo koje izgovorene riječi ili poduzetog čina društvu navješćuje poruku i osnažuje s tom porukom sukladna društveno-politička gibanja. Dakle, ono što zbilja jest njezin stav o bilo kojem pitanju s onu stranu puke deklarativnosti to Crkva raskriva ne toliko u svom nauku koliko svojim strukturama, odnosno svojim životom kao institucija.
No, prisjetimo li se da su strukture i institucionalni život Crkve već stoljećima obilježeni nedostatnim dijalogom, nezamislivošću da se vjernike poziva na savjetovanja, odsutnošću ustanova koje bi pozivale na izmjenu ideja, isključivanjem žena s vodećih pozicija, ravnodušnošću prema kolegijalnom sudjelovanju i – kao izvor i zbroj svega toga – monokratskim vršenjem autoriteta nužno povezanim s nasilnim ušutkavanjem neistomišljenika, onda uopće nije niti blasfemično niti neutemeljeno ispostaviti tvrdnju da u Crkvi više susrećemo grešne strukture u funkciji očuvanja autoritarne moći, a manje (ili jedva još?) strukture kroz koje prosijava evanđeoska milost.
Dakako, to bi konkretno značilo da te strukture – s onu strane bilo kakve metafizičke sakralizacije i mitizacije – budu isključivo sredstvo efektivne solidarnosti Crkve s nadama, patnjama i strahovima suvremenih ljudi. A upravo je to, prisjetimo li se Drugog vatikanskog koncila, ne samo fundamentalna zadaća nego i fundamentalni kriterij svega u Crkvi – od sakramenata preko službi do struktura – pa na koncu konca i same Crkve. A tomu je tako naprosto zato što je put efektivne solidarnosti sa suvremenim ljudima jedini način da Crkva bude Crkva Isusa iz Nazareta, konkretno ‘‘obuhvatni sakrament spasenja“, ‘‘koji objavljuje i ozbiljuje tajnu Božje ljubavi prema ljudima“.
Iz rečenog se nameće koliko gorak toliko i neumoljiv zaključak! Upravo strukture i institucionalni život Crkve prije i s onu stranu svih gesta i poduhvata već stoljećima objelodanjuju sablažnjivo proturječje, konkretno ne samo jaz između Crkve i evanđeoske poruke nego i jaz između Crkve i napredovanja ljudskog društva na putu humanizacije, pa i kad je riječ o vršenju vlasti i strukturama vladanja.
To bi konkretno značilo da te strukture – s onu stranu bilo kakve metafizičke sakralizacije i mitizacije – budu isključivo sredstvo efektivne solidarnosti Crkve s nadama, patnjama i strahovima suvremenih ljudi
Dapače, sakralizirane i mitizirane crkvene strukture, sablažnjivo oprečne ne samo ljudskim pravima nego i Radosnoj vijesti, i jesu temeljni uzrok gubitka vjerodostojnosti Crkve posvuda u svijetu posljednjih desetljeća.
Posve je jasno da su upravo postojeće strukture Crkve i s njima skopčani mentalitet – a ne općenita i posvuda nazočna ljudska slabost – omogućile ne samo financijske i seksualne skandale, koji su obilježili povijest Crkve posljednjih godina, nego i njihovo zataškavanje i ravnodušnost spram žrtava, što je beskrajno gore od samih skandala.
Usmrtivši proročki zahtjev Drugog vatikanskog koncila glede preobrazbe struktura i vršenja vlasti u Crkvi dopustili smo da nas sustigne u svoj oštrini i gorčini opomena koju je isusovac, žrtva nacističkog režima, A. Delp izrekao prije više od šezdeset godina, opomena koja – da stvar bude gora – nije niti usamljena niti po oštrini vodeća: ‘‘Crkva samoj sebi predstavlja prepreku stilom svog povijesno nastalog načina postojanja. Vjerujem da će nas na svim mjestima na kojima se zarad života dobrovoljno ne rastanemo od tog načina postojanja suvremena povijest pogoditi poput sudačke i razorne munje.“
Dakako, nije nepoznanica da u naznačenom problemskom sklopu odnosa između crkvenih struktura i vjerodostojnosti Crkve središnje mjesto zauzima Rimska kurija kao sredstvo upravljanja i usmjeravanja opće Crkve, što će oštroumno uvidjeti jedan od autora pažnje vrlo vrijednog priloga u ovom broju ‘‘Conciliuma“: ‘‘Budući da predstavljaju institucionalnu repliku Petrove službe Rimskoga biskupa, strukture Rimske kurije ne uvjetuju samo razumijevanje i vjerodostojnost te službe, nego i razumijevanje i vjerodostojnost cjelokupne vjerničke zajednice, Crkve.“ (P. Hünermann)
Strukture i institucionalni život Crkve prije i s onu stranu svih gesta i poduhvata već stoljećima objelodanjuju sablažnjivo proturječje, konkretno ne samo jaz između Crkve i evanđeoske poruke nego i jaz između Crkve i napredovanja ljudskog društva na putu humanizacije, pa i kad je riječ o vršenju vlasti i strukturama vladanja
A što onda svijet da misli o cjelokupnoj vjerničkoj zajednici, odnosno Crkvi, ako je očigledno da je Rimska kurija, kako će se to više puta ponoviti u ovom broju ‘‘Conciliuma“, birokracija koje je ostala ukopana u 17. stoljeću, dakle uznica mentaliteta vremena prije moderne i prosvjetiteljstva, hijerarhija koja ne poznaje, pa time i ne može priznavati i poštivati ljudska prava.
Uzme li se to trezveno k znanju, u mah postaje jasno zašto je upravo Rimska kurija, ta po starini i dugovječnosti prva birokracija u svijetu, bila grčeviti protivnik Drugog vatikanskog koncila još za njegova odvijanja i autor njegovog sustavnog sabotiranja – sve do danas!
Postoje naznake da je toga u biti svjestan i novi papa Franjo, a papa Benedikt XVI. je, napustivši Petrovu službu, upravo tom gestom otvorio neslućene ili, bolje rečeno, zaboravljene mogućnosti promišljanja i strukturiranja crkvenih struktura i službi onkraj ontološkog identiteta osobe i službe, što omogućuje tako nasušno potrebno postavljanje kompetentnih laikinja i laika čak i na vodeće pozicije unutar Rimske kurije, a zašto ne i na pozicije nuncija, a na što bi istodobno trebalo nadovezati konkretno i učinkovito osnaživanje biskupskih konferencija i kontinentalnih biskupskih konfederacija.
Drugim riječima, iznova se neočekivano otvorila šansa za pokretanje procesa demokratizacije Crkve, pri čemu nije riječ o pukom oponašanju demokratskih procesa u društvu, nego više i u prvom redu o kreativnom odgovoru na zaboravljene i potisnute ‘‘demokratske“ elemente u samom Evanđelju i povijesti Crkve, nadasve onoj prvih stoljeća i Drugog vatikanskog koncila.
Pokazatelj ozbiljnosti pape Franje nadasve je to što je točno mjesec dana nakon preuzimanja službe, pobliže 13. travnja 2013., najavio ozbiljnu namjeru reformiranja Rimske kurije, a o toj ozbiljnosti svjedoči i osnivanje Vijeća od osam kardinala iz različitih dijelova svijeta.
Uzme li se to trezveno k znanju, u mah postaje jasno zašto je upravo Rimska kurija, ta po starini i dugovječnosti prva birokracija u svijetu, bila grčeviti protivnik Drugog vatikanskog koncila još za njegova odvijanja i autor njegovog sustavnog sabotiranja – sve do danas!
Dvije bi se stvari mogle ustvrditi s popriličnom sigurnošću. Kao prvo, ohrabrujuća vizija Crkve pape Franje, koja kako vrijeme odmiče poprima sve jasnije obrise kako na temelju gesti tako i spisa ovog Pape ‘‘s kraja svijeta“, ovisit će u prvom redu ili čak isključivo o tome kako će proteći i kakav će biti konačni rezultat reforme Kurije.
A to iz vrlo prostog razloga: bez institucionaliziranja onoga što papa Franjo predstavlja kao vlastitu viziju Crkve, koliko god to bilo vrijedno ili čak ravno onom proročko-subverzivnom, to će nakon njega vrlo lako i brzo potonuti u zaborav ili, poštenije kazano, biti vrlo pažljivo, ali neumoljivo i sustavno prvo razblaženo, a potom i dekonstruirano. Dosadašnji usud baštine pape Ivana XXIII. i Drugog vatikanskog koncila krunski je dokaz za to.
Kao drugo, institucionaliziranje vizije Crkve pape Franje, koja logikom same stvari mora krenuti od Rimske kurije, predstavljat će ne samo dug proces nego i bespoštednu političku borbu za moć kakva se možda čak ne odigrava ni u Bijeloj kući ili Kremlju. Pitanje je to koje se uvijek iznova nadvija nad Crkvu kao njezin usud.
Crkva bez moći ne samo da bi bila beskorisna nego je i nezamisliva. No – a jedino je o tome riječ – hoće li to biti moć po uzoru na moć ovozemaljskih moćnika, koja nemoćnike gura i izručuje bezdanima političko-socijalnog i duševno-duhovnog zla, ili moć po uzoru na moć nemoćnog Galilejca raspetog na križu, koja je u stanju nemoćnima podijeliti snagu i povratiti ljudsko dostojanstvo čak i na samom dnu koje može dosegnuti ljudska egzistencija.
Pokazatelj ozbiljnosti pape Franje nadasve je to što je točno mjesec dana nakon preuzimanja službe, pobliže 13. travnja 2013., najavio ozbiljnu namjeru reformiranja Rimske kurije, a o toj ozbiljnosti svjedoči i osnivanje Vijeća od osam kardinala iz različitih dijelova svijeta
Pojavom pape Franje to se pitanje iznova postavilo pred Crkvom u punoj oštrini i hitnosti, i to nadasve što se tiče same Crkve, odnosa i struktura u njezinom vlastitom dvorištu.
A koliko je čežnje u svijetu, ne samo među kršćanima, da Crkva konačno krene putem moći nemoćnog Galilejca govori oduševljenje koje cijeli svijet gotovo jednodušno osjeća spram pape Franje, možda upravo zato što taj svijet, koji neki tako uporno diskvalificiraju kao nesposobnog za vjeru i nepovratno pokvarenog, sluti više-manje nesvjesno, ali unatoč tome dublje i životnije od mnogih unutar bedema Crkva, da samo ta moć nemoćnog Galilejca opunomoćuje i osposobljuje za poduhvate humanizacije, što bi morala biti fundamentalna zadaća Crkve, koja ne naviješta da je Bog postao kršćanin, bijelac ili muškarac nego čovjek, i to ne u apstraktnom smislu, nego onaj s margine isključeni i bespomoćni.
U svijesti o toj gotovo neusporedivoj važnosti reforme Kurije, kako za samu Crkvu tako i za pontifikat pape Franje, koju sam na ovom mjestu prikazao na posve osoban način, ali u dosluhu s urednicima ovog broja ‘‘Conciliuma“ – L. C. Susin, S. Ross i S. Scatena – ‘‘Concilium“ se latio oblikovanja ovog broja, izvanrednog ne samo po tome što je stvoren u rekordnom roku nego i zato što konkretnim zapažanjima, sugestijama i idejama, više ili manje podrobno razvijenim, hoće i sam pomoći u procesu reforme Rimske kurije i podsjetiti da je to zadaća svih kršćana, na naročit način teologinja i teologa, ali i da se tiče, makar posredno, i svih drugih pozitivnih procesa u suvremenom svijetu globalizacije.
Dakako, netom predstavljen u Rimu, ovaj nas broj ‘‘Conciliuma“ poziva ne samo na promišljanje o reformama struktura i službi unutar Rimske kurije nego i na bespoštedno pošten odgovor na pitanje o tome kakve su strukture i službe unutar naše mjesne Crkve – od njezinog vrha do posljednje seoske župe – konkretno, prosijava li kroz njih makar malo evanđeoske radosti i blagosti do sve većeg broja ljudi izručenih i pregaženih tranzicijsko-postratnim traumama ili svjedoče o nečemu posve drugom, o arogantnosti i bešćutnosti, tim strašnijoj jer je zaogrnuta sakralno-moralizatorskim plaštem.
Na koncu ostaje reći par riječi o strukturi i sadržaju ovog, po mnogo čemu specifičnog broja ‘‘Conciliuma“.
Opomena pape Franje o Crkvi koja se straši bezuvjetnog i solidarnog (čitaj: moralizatorsko-paternalističkog diskursa lišenog) izlaska na egzistencijalne rubove pojedinaca i skupina, pa se umjesto toga zatvara u sebe i postaje žrtvom nacističko-neurotičnog demoniziranja svijeta u kojem posvuda zamjećuje sotonske zavjere, važi prije svega i nadasve za crkvene strukture i službe, počevši od same Rimske kurije
U prvom dijelu pod naslovom ‘‘Poruke iz prošlosti“ N. Tanner govori o ‘‘Reformama Rimske kurije tijekom povijesti“, a M. Faggiolli o ‘‘Reformama Rimske kurije na Drugom vatikanskom koncilu i nakon njega“.
Drugi dio je posvećen ‘‘Kanonskoj i institucionalnoj razini“ reforme Rimske kurije. A. Melloni govori o ‘‘Senatus communionis“, odnosno o ulozi Vijeća osmorice kardinala i mogućim transformacijama tog Vijeća u skoroj budućnosti. Vrlo važno pitanje tematizira G. Mannion u prilogu pod naslovom ‘‘Priča o kognitivnom neskladu? Promišljanje jaza između Koncila i Kurije“. U kontekstu zajedništva crkava i zajedništva među biskupima o problematici rimskog primata govori G. Mannion.
O šansi, ali i potrebi da Rimska kurija postane predvodnica i uzor partnerskog zajedništva žena i muškaraca, što bi polučilo pozitivne učinke za društvo i mjesne crkve, govori S. Demel u prilogu ‘‘Žene ulaze u vodstvo – sada čak i u Rimskoj kuriji!“ O preobrazbi Kurije od dvorske strukture i mentaliteta iz 17. stoljeća u suvremenu službu govori T. J. Reese, a biskup C. Queiroz na temelju vlastitog iskustva o hitnosti obnove i transparentnosti u upravljanju Crkvom.
U trećem dijelu naslovljenom ‘‘Duhovne, pastoralne i ekumenske dimenzije“ W. Altmann govori o ‘‘Ekumenskim implikacijama reforme Kurije“, a P. Hünermann o ‘‘Duhovnim i pastoralnim smjernicama za reformu Rimske kurije“, pri čemu se – možda i kao poruka samog broja, a ne samo njegovog priloga – izdvaja kao prvi i ključan korak u reformi Rimske kurije nužnost funkcionalnog razdvajanja zakonodavne, izvršne, odnosno administrativne i sudske vlasti, što i jest ključni znak grešnosti crkvenih struktura, kako iz perspektive ljudskih prava tako i iz perspektive naravi same Crkve kakva se nazire i iz Evanđelja.
Drugim riječima, opomena pape Franje o Crkvi koja se straši bezuvjetnog i solidarnog (čitaj: moralizatorsko-paternalističkog diskursa lišenog) izlaska na egzistencijalne rubove pojedinaca i skupina, pa se umjesto toga zatvara u sebe i postaje žrtvom nacističko-neurotičnog demoniziranja svijeta u kojem posvuda zamjećuje sotonske zavjere, važi prije svega i nadasve za crkvene strukture i službe, počevši od same Rimske kurije i to naprosto zato jer će samo u horizontu solidarnosti s patnjama, nadama i strahovima suvremenih ljudi dosegnuti duhovnu i pastoralnu snagu koja je potencijalno položena u njima, baš onako kako to izvršuje sam papa Franjo prakticirajući u horizontu solidarnosti i služenja službu sv. Petra.
(Reforma Rimske kurije, ‘‘Concilium“, 2013., broj 5)
Mesijanska subverzija (4)
Slijepac Bartimej jest prvi koji je vidio da je Isus ”Sin Davidov” (Mk. 10.46-52). Sin Davidov je kraljevska titula i kompleksni teopolitički simbol koje svaki Židov ondašnjeg vremena vrlo dobro raspoznaje. Ukoliko je Isus ”rojalistički pretendent” od njega se očekuje da će na svoju jeruzalemsku inauguraciju ući s velikom imperijalnom pompom, konjima, kočijama, moćnom vojskom, osobnom gardom i drugim kraljevskim insignijama. On postupa upravo suprotno.
Svojim ulaskom u palestinsku metropolu na mladom magarcu koja je neka vrsta ”političko uličnog teatra” on ismijava, parodira, trivijalizira i dovodi do apsurda političke simbole ”kraljevstva ovog svijeta” koje u Markovom slučaju utjelovljuje rimski imperij. Na takav suludi način, unutar jednog ”liturgijskog karnevala”, tesar iz Nazareta ne ironizira samo titulu imperatora nego prije svega dovodi u pitanje sam koncept mesijanizma dok u isto vrijeme nasmijava mnoštvo nazočnih, a naročito svoje anksiozne učenike.
Marko je ovaj događaj vrlo pažljivo intertekstualno konstruirao kao posebni socioliterarni predložak koji će mu poslužiti za legitimiziranje Isusove konfrontacije sa jeruzalemskom vjerskom i političkom elitom. (Mk.11.14-12.40) Marko tako jasno priziva događaje iz slavne židovske prošlosti koje tekstualno pažljivo isprepliće sa sadašnjošću ne bi li doveo u pitanje:
Svojim ulaskom u palestinsku metropolu na mladom magarcu koja je neka vrsta ”političko uličnog teatra” on ismijava, parodira, trivijalizira i dovodi do apsurda političke simbole ”kraljevstva ovog svijeta” koje u Markovom slučaju utjelovljuje rimski imperij. Na takav suludi način, unutar jednog ”liturgijskog karnevala”, tesar iz Nazareta ne ironizira samo titulu imperatora nego prije svega dovodi u pitanje sam koncept mesijanizma
– populističko ideološki mesijanizam i pučko fatalističku apokaliptiku;
– nacionalističku mitologiju (legitimiziranu banalnom praksom nasilja);
– gerilski folklor seljačkih bandi koje istim intenzitetom mrze židovsku bogatu i kolaboratersku elitu kao i rimsku okupatorsku vlast.
Kako Marko koristi starozavjetni tekst i kako ga interpretira? Odgovor glasi, kao subverzivni model otpora dominantnoj ideologiji nacionalističkog mesijanizma. Markov tekstualni predložak je teško čitljivi i prohodni apokaliptični prorok Zaharija:
”Klikni iz sveg grla, Kćeri sionska! Viči od radosti, Kćeri jeruzalemska! Tvoj kralj se evo tebi vraća: pravičan je i pobjedonosan, ponizan jaše na magarcu, na magaretu, mladetu magaričinu.” (Zah.9.9)
Dovoljno je pročitati riječi kao što su ”pravičan”, ”pobjedonosan”, ”ponizan”, čak štoviše, ”jaše na magarčetu”, za razliku od trijumfalističkog ulaska i vojne pobjede Šimuna Makabejca o kojem govori knjiga Makabejaca:
”Židovi su u nju ušli dvadeset i trećega dana drugoga mjeseca godine sto sedamdeset i prve. Klicali su noseći palmove grane, pjevali himne i hvalospjeve uz citare, harfe i cimbale, jer velik neprijatelj bijaše slomljen i izbačen iz Izraela.” (1 Mak. 13:51.)
Unutar ta dva teksta Marko smješta opis Isusova ulaska u Jeruzalem, dajući mu potpuno drugi smisao. No, ta dva teksta isprepliće sa cijelim nizom starozavjetnih tekstova i aluzija na te tekstove (Post. 49:11., 1 Sam. 6:7, 2 Kr. 9:13., Ps. 118:25.) koje znalački i vrlo precizno slaže u kolaž koji kao palimpsest pod raznim lomovima svijetla pokazuje različite slike. Marko ne samo da čita političke događaje koje stoje iza teksta ”povijesti spasenja”, nego te događaje učitava i upisuje u suvremene socijalne-ekonomske i kulturne odnose u kojima je vjerojatno i sam posredno sudjelovao.
Marko ne samo da čita političke događaje koje stoje iza teksta ”povijesti spasenja”, nego te događaje učitava i upisuje u suvremene socijalne-ekonomske i kulturne odnose u kojima je vjerojatno i sam posredno sudjelovao
Na jedan specifičan način, Markova pripovijest iščitava povijest u sadašnjosti jer Isusov ulazak u Jeruzalem nije ni približno sličan Menehemovom ulasku koji je postao jedan od vođa pobuna pridruživši se drugim manje organiziranim ”ustanicima” protiv Rima 66. godine. Niti je Isusov ulazak u Jeruzalem sličan ulasku još jednog mesijansko rojalističkog pretendenta Šimuna ben Giore, kao ni ulasku radikala Ivana iz Gišale. Sva trojica su pretendirala na mesijansko kraljevsku titulu boreći se međusobno te su na taj način oslabili dobro organiziranu obranu Jeruzalema u vrijeme ”izvanrednog stanja” koja je trajala četiri godine.
Poslužimo se Horsleyijevim i Hansonovim sociološkim studijama o tom vremenu i ukratko predstavimo političku stvarnost koja se odigravala ”iza” Markovog teksta, koja opisuje ”izvanredno stanje” unutar kojeg pisac kritizira već spomenute mesijansko rojalističke pretendente. Isusov nenasilan i ponizan ulazak u Jeruzalem nije ni približno sličan ulasku sikariotskog vođe i pobunjenika Menehema (neki čak tvrde sina i unuka Jude Galilejca) koji je 66. godine sa još nekim pobunjenicima i ”razbojnicima” napao Herodove spremnike oružja u Masadskoj vojarni.
Menehem je naoružao svoje ljude koje je okupio po ruralnim dijelovima Galileje i tako sa još nekim pobunjenicima započeo krvavi ustanak osvojivši ubrzo Jeruzalem. Premda nije zaslužan za podizanje pobune u Jeruzalemu uspio se nametnuti kao vođa različitim zelotskim grupama u gradu. Sjajnim organizacijskim sposobnostima (premda u manjini sa brojem ljudstva) okupio je i organizirao takozvanu zelotsku koaliciju unutar koje je imao svoju tjelesnu pratnju a sebe je vrlo brzo proglasio za ”kralja”.
Menehemovci (heterogena skupina sikariota) su odgovorni za smrt velikog svećenika Ane i njegovog brata Ezekije već na samom početku pobune. Takvu tvrdnju, pozivajući se na Josipa Flavija navodi Portugalac Belo najradikalniji lijevi tumač Markove priče o Isusu (F. Belo, A Materialist Reading of the Gospel of Mark, 84).
Na jedan specifičan način, Markova pripovijest iščitava povijest u sadašnjosti jer Isusov ulazak u Jeruzalem nije ni približno sličan Menehemovom ulasku koji je postao jedan od vođa pobuna pridruživši se drugim manje organiziranim ”ustanicima” protiv Rima 66. godine
Zanimljiva je činjenica koju je ovdje važno istaknuti, a odnosi se na ono što je pobunjenički vođa napravio kao jednu od prvih stvari u hramskoj blagajni i arhivu. Menehem je dao zapovijest da se zapalile sve hramske knjige i popisi dugovanja. Očigledno je da je na taj način želio uništiti moć vjerske elite i političkog establišmenta koja je različitim oblicima kredita i kamata tlačila narod i držala ga u dužničko-ropskom odnosu.
Marko želi pokazati da Isus nije ni približno sličan drugom mesijanskom pretendentu, a to je Šimun bar Giora koji je (kao i Menehem) sudjelovao u pobuni protiv Rima kao zapovjednik obrane u Jeruzalemu. Možemo samo zamisliti kakav je bio sukob između kraljevskog pretendenta Menehema i mesijanskog pretendenta Šimuna bar Giore kad se u to političko grotlo ubacio i radikal Ivan iz Gišale. Pored radikalnog Ivana, odlučnu ulogu je imao kapetan hrama, točnije kapetan hramske straže Eleazar ben Jair koji je smaknuo Menehema budući je Eleazar bio sin velikog svećenika Ane, kojeg je na samom početku ubio Menehem.
Ne smijemo zaboraviti da u vrijeme opsade traju pregovori sa Rimljanima koji samo otežavaju internu zelotsku borbu za vlast unutar zidina. Ivan iz Gišale još je jedan mesijanski pretendent koji nije bio sasvim bezopasan budući da je u sjevernoj Galileji okupio poprilično veliku skupinu nezadovoljnih seljaka i mobilizirao ih u respektabilnu vojnu formaciju.
Šimun bar Giora se u međuvremenu odmetnuo u pljačkaša i nasilnika s time da je doživio popriličan politički neuspjeh jer nije mogao na svoju stranu pridobiti sikariotsku dobro organiziranu gerilu koja je svoje punktove imala na obližnjim brdima. No, to ga nije pokolebalo u nasilnom pokušaju osvajanja i formiranja provizorne vlasti.
Isus ulazi u jeruzalemski hram odigrava se gotovo kasno navečer, neprimjetno, rekli bi samozatajno, pomalo ga razgledava i sa apostolima se vraća u Betaniju. Tek slijedeći dan ponovo dolazi u hram i počinje javnu konfrontaciju sa vjerskom i političkom elitom, glavarima svećeničkim, književnicima, starješinama, farizejima, herodovcima, saducejima, i zelotima. To je poprilično nepredvidljivo za onog koji pretendira na mesijansku titulu
Političkim spletkama proglasio je ukidanje ropstva i dugovanja te je okupio moćnu vojsku i počeo se ponašati kao kralj. Konsolidirao je svoje redove, i sad već s relativno velikom i dobro opskrbljenom vojskom bez borbe je osvojio Idumeju i Judeju (koje su mu služile kao jaka logistička podrška i strateški punktovi za nabavu hrane, oružja i ljudstva), dok je sve više gubio kontrolu nad Jeruzalemom. Započela je interna borba za vlast u Jeruzalemu (koja je oslabila dobro organiziranu obranu) između Šimuna bar Giore i Ivana iz Gišale kojeg su počeli podržavati ”gradski očevi”.
Uglavnom je to bilo svećenstvo nearistokratskog porijekla, a najveća podrška Ivanu iz Gišale postali su nenadano zeloti koji su držali hram. Šimun bar Giora ubija neke istaknute predstavnike Sanhendrina pa čak i Matiju, sina Boetijevog, člana velikosvećeničke obitelji (koji je Šimunu je na početku ustanka omogućio ulazak u Jeruzalem) optuživši ga za veleizdaju i paktiranje s Rimljanima.
Belo ovakvu kaotičnu, gotovo balkansku situaciju opisuje slijedećim riječima: ”Zeloti su izabrali novog velikog svećenika u potpunosti iz starih legitimnih veliko-svećeničkih obitelji koje su učinkovito bile isključene iz te uzvišene službe još 172. godine prije Krista: izbor je pao na jednostavnog čovjeka koji je živio od rada svojih ruku. Napokon zeloti su bili ti koji su očajnički branili hram tijekom cijelog rata, pogotovo u njegovoj zadnjoj fazi. Sve ovo pokazuje da zeloti nisu željeli ‘revoluciju’ koja bi prekinula subazijatski način proizvodnje, nego ‘pobunu’ koja bi ga obnovila u njegovoj čistoj formi. Na nebrojeno puno načina zelotski pokret nas podsjeća na deuteronomistički pokret (uz naravno jasnu razliku da monarhija više ne postoji. Nav. dj., 85).
No, četiri godine nakon židovske ”revolucije”, Tit Vespazijan je pred Jeruzalemom i drži grad pod opsadom pet mjeseci kojeg branitelji odlučno brane. U rujnu 70. hram pada u rimske ruke, a zeloti hrabro izginuše. Šimun pokušava pobjeći iz grada sa nekolicinom svojih najfanatičnijih sljedbenika, ali biva uhapšen. Obučen u bijelu tuniku sa purpurnom kapom na glavi, ogrnut kraljevskim plaštem Šimun bar Giora pojavio se na mjestu srušenog hrama i gotovo simbolički pokušao ponuditi svoj život kao žrtvu Bogu na srušenom hramskom oltaru. Za razliku od Ivana iz Gišale, koji je utamničen i pogubljen kao najobičniji kriminalni ološ i pobunjenik, Šimun je gotovo ceremonijalno prepraćen u Rim kao dokaz Vespazijanovog trijumfa u Judeji i pogubljen kao Židovski kralj.
Ovim produženim povijesnim ekskursom želio sam pojasniti Markovo pripovijedanje o Isusovom ulasku u Jeruzalem koji započinje pod znakovitim i sugestivnim egidom upućenom akterima priče. ”Zašto to činite?”, zašto se pripremate na takav način kao da bi Isus trebao ući u Jeruzalem poput Menehema ili poput Šimuna bar Giore, kao samozvani kraljevi i mesije? Za Marka takve deplasirane alternative ne dolaze u obzir. Za Markovog Mesiju o kojem govori knjiga Makabejaca i prorok Zaharija, ulazak u Jeruzalem nije vojna opsada, ustanak, ”revolucija” ili palež hramske dokumentacije.
Marko nam nudi radikalno drugačije tumačenje Isusovog mesijanizma u kojem ono najočiglednije ostaje tajnovito. Čini se da nam Marko želi sugerirati kako je moguće upoznati Mesiju jedino ako odlučimo sudjelovati u mesijanskim praksama, slušanja, gledanja, bdijenja i molitve
Isus ulazi u jeruzalemski hram odigrava se gotovo kasno navečer, neprimjetno, rekli bi samozatajno, pomalo ga razgledava i sa apostolima se vraća u Betaniju. Tek slijedeći dan ponovo dolazi u hram i počinje javnu konfrontaciju sa vjerskom i političkom elitom, glavarima svećeničkim, književnicima, starješinama, farizejima, herodovcima, saducejima, i zelotima. To je poprilično nepredvidljivo za onog koji pretendira na mesijansku titulu.
Očigledno je Markov Isus imao nešto posve drugo na umu. Tko zna što? Premda je pozdravljen sa mesijanskim pozdravima i predstavljen mesijanskim insignijama (palmine grančice i ogrtači) koje upućuju na kraljevskog pretendenta, Markov Isus odbija bilo kakvu mesijansku identifikaciju. Njegovo ponašanje u hramu i sukob koji je izazvao sa vjerskom i političkom elitom daje naslutiti novo poimanje mesijanizma.
U takvom se poimanju mesijanizma Nazarećanin poistovjećuje s onim nemoćnima, sa onom razvlaštenom sirotinjom i mnoštvom koje ”utjelovljuje” siromašna udovica dajući milodar za korumpirani hram koji će ubrzo biti srušen. ”Neće tu ni kamen na kamenu ostati…” (Mk. 13. 2). Mesijanske prakse su anticipacija tog rušenja i model kako živjeti kad se stare strukture ruše a još ničeg nema novog na vidiku.
Marko nam nudi radikalno drugačije tumačenje Isusovog mesijanizma u kojem ono najočiglednije ostaje tajnovito. Čini se da nam Marko želi sugerirati kako je moguće upoznati Mesiju jedino ako odlučimo sudjelovati u mesijanskim praksama, slušanja, gledanja, bdijenja i molitve. Unatoč tome što je model Markove zajednice izrazito specifičan u nju su dobro došli i ”pozdravljeni” su kao saveznici oni koji u nju formalno ne pripadaju premda izgone ”zle ideološke duhove” u Isusovo ime.
Isus to učenicima potvrđuje jednostavnom inkluzivističkom formulom da ”onaj koji nije protiv nas ta je s nama”. To je ujedno samo još jedan dodatni motiv za upućivanje na mesijanske prakse koje se odnose na nomadsko tijelo zajednice na putu u Jeruzalem.
Marko ne portretira Isusa kao lutajućeg karizmatika i čudotvorca, nego, prije svega, kao nenasilnog Mesiju i apokaliptičnog Sina Čovječjeg koji radikalno redefinira i izokreće socijalno-kulturne hijerarhijske strukture moći koje su kao što je poznato uvijek simbolički kodificirane
”Ako te ruka sablažnjava, odsijeci je. Bolje ti je sakatu ući u život, nego s obje ruke otići u pakao, u oganj neugasivi. I ako te noga sablažnjava, odsijeci je. Bolje ti je hromu ući u život, nego s obje noge bit bačen u pakao. I ako te oko sablažnjava, iskopaj ga. Bolje ti je jednooku ući u kraljevstvo Božje, nego s oba oka biti bačen u pakao, gdje crv njihov ne gine niti se oganj gasi. Uistinu, ognjem će svaki od njih biti posoljen. Dobra je sol. Ali ako sol postane neslana, čime ćete nju začiniti? Imajte sol u sebi, a mir među sobom!” (Mk. 9.42-50)
Ruka, noga i oko su metafore za vrline koje istovremeno predstavljaju dijelove zajednice koji je utemeljena pomoću vrlina. Mesijanske prakse te vrline postavljaju u paradoksalno obrnuti poredak milosrđa, nade i vjere. Ruka je metafora za milosrđe i organ kojim se hranimo. Ona je simbol rada i ud kojim se branimo, rukujemo i ostvarujemo kontakte zajedništva. Ispruženi prst i stisnuta šaka predstavljaju autoritarni oblik moći koncentrirane u jednoj osobi dok združene ruke predstavljaju moć participacije i solidarnosti utemeljenoj u milosrđu.
Noga je metafora za nadu pomoću koje hodamo u budućnost. Noge nam pomažu pri kretanju, osvajanju prostora i one su organ koji nam omogućuje zajednički hod. Jednako tako one nam omogućuju da drugima priskočimo u pomoć dok putujemo zajedno.
Da bi nekom pritekli u pomoć i pružili ruku moramo ga prije svega željeti vidjeti okom vjere. Oči nam pomažu da ostvarimo prve kontakte i momente budućeg odnosa te da se otvorimo onima koje želimo upoznati. Zato ih gledamo u oči ili ukoliko ne želimo o njima ništa znati, izbjegavamo njihov pogled. Ovdje nije samo riječ o požudi na koju nas navodi oko, nego i želja da se namjerno ne vidi ono što je očigledno te da se gleda samo ono što se želi vidjeti. To je oblik sljepila. Sablažnjavamo druge kada nemamo hrabrosti gledati u oči zato što oči predstavljaju vjeru.
Nije slučajno da Marko poziva na mesijanske prakse kao što su s slušanje, gledanje, molitva i bdijenje. Učenici naravno zakazuju u tim praksama u najtežem času Isusove smrtne borbe u Getsmaniju. (Mk. 14. 30) Ono najlakše čini se neopisivo teškim. Mesijanske prakse nisu jeftine i ako su besplatne. Premda izgledaju izrazito bezopasne i naivne za Marka su one duboko subverzivne i opasne kako to Mayers dobro primjećuje…
Markov tekst nije grčka tragedija, Isusova biografija, historiografija čudotvorstva, antička hagiografija niti apologija za uništenje Jeruzalemskog hrama. Markova priča je tekst koji odbija biti interpretiran pomoću objektivne i sterilne akademske biblijske teologije buržujskog tipa
”…literarni novum nazvan Evanđelje po Marku nastao je kao odgovor na povijesnu i ideološku krizu koja je bila uzrokovana Židovskim ratom. U tom apokaliptičkom momentu Markova se zajednica borila da održavanjem nenasilnog otpora rimskoj vojsci, židovskoj vladajućoj klasi i pobunjeničkom novačenju sadeći sjeme novog revolucionarnog poretka kroz praksu i prozelitizam. Da nam bude jasno, 69. godina po Kristu nije najbolje vrijeme za radikalne socijalne eksperimente. To bi možda moglo objasniti urgentnost same priče, spremnost zajednice na patnju kao i njenu ideologiju neuspjeha i ponovnog početka (C. Myers, Binding the Strong Man, 444).
Zaključno, Marko ne portretira Isusa kao lutajućeg karizmatika i čudotvorca, nego, prije svega, kao nenasilnog Mesiju i apokaliptičnog Sina Čovječjeg koji radikalno redefinira i izokreće socijalno-kulturne hijerarhijske strukture moći koje su kao što je poznato uvijek simbolički kodificirane.
Ključni momenti za razumijevanje Markovog teksta nisu pitanja postavljena Isusu, niti Isusovi odgovori ili njegove simboličke akcije (ozdravljenja, egzorcizmi, čudesa kojima hrani gladne ljude), pa čak ni njegove prispodobe, nego pitanja koja on postavlja učenicima, oponentima i zapravo svojim čitateljima kao što su na primjer: ”Je li subotom dopušteno činiti dobro ili zlo? Tko je moja majka i braća moja? Što ste bojažljivi? Kako nemate vjere? Zar još ne razumijete? Što govore ljudi tko sam ja? A vi što kažete tko sam ja? Što ste putem raspravljali? Možete li piti čašu koju ja pijem? Ili krstiti se krstom kojim se ja krstim? Čija je ovo slika ili natpis? Bože moj, Bože moj zašto si me ostavio?”
To su pitanja koja su prije svega upućena nama čitateljima, danas, a ne samo sudionicima pripovijesti. Isus ni na jedno pitanje ne odgovara direktno nego se služi prispodobama i pričama.
Markov tekst nije grčka tragedija, Isusova biografija, historiografija čudotvorstva, antička hagiografija niti apologija za uništenje Jeruzalemskog hrama. Markova priča je tekst koji odbija biti interpretiran pomoću objektivne i sterilne akademske biblijske teologije buržujskog tipa. Markova se priča ruga suvremenoj egzegezi i više je nalik manifestu ili gerilskom priručniku za militante nego predlošku za povijesni kriticizam koji broji nepravilne glagole u tekstu.
Ponovimo:
”Jedina filozofija kojom se možemo odgovorno baviti pred licem očaja jest pokušaj kontemplacije svih stvari onako kako bi se one predstavljale sa stajališta spasenja. Znanje nije ono što prosvjetljuje, već svijetlo pada na svijet zahvaljujući spasenju. Sve ostalo je rekonstrukcija, puka tehnika. Perspektive moraju biti tako oblikovane da uklapaju i otuđuju svijet, da ga razotkriju sa svim njegovim napuklinama i naprslinama, kao siromašnog i izobličenog, kakav će se jednog dana pojaviti u mesijanskom svijetlu.” (Adorno, Minima moralia, 247).
(Kraj feljtona).
Papa Franjo je komunjara!
Sovjetski savez davno se raspao, Chávez je umro, a ni Fidel se ne osjeća najbolje, i pogodite tko je sad najveći neprijatelj Amerike i američkog načina života? Papa Frano. Katolički poglavar postaje komunističko čudovište samo zato jer je zabrinut za siromašne. Rimski biskup, koji se drznuo glavnim zlom današnjice imenovati besramnu pohlepu kapitalističkih elita, neviđeno je uznemirio bogate bijele muškarce koji vladaju “zemljom slobodnih i domom hrabrih”.
Gotovo biste očekivali da CIA iz arhive izvuče pljesnive kartonske fascikle iz doba Hladnog rata, nacrte pušaka sakrivenih u kišobranima, eksplozivne cigare, nalivpera punjena nervnim plinom i druge domišljate planove za atentate na Staljina, Kim Il Sunga i Castra, a čija je efikasnost za sada, nažalost, dokazana samo u crtanim filmovima Loonie Tunesa.
Što bi od toga rafiniranog oružja danas mogao upotrijebiti vrhunski obučen i motiviran tajni agent, ubačen u neprijateljski osinjak Vatikana, da likvidira odvratnog commie punka na Petrovoj stolici? Sastanak obavještajnih autoriteta zacijelo bi završio zaključkom kako valja vrbovati mladog kapelana iz ugledne bostonske katoličke obitelji da Papi na jutarnjoj misi u Domu svete Marte podmetne otrovanu hostiju.
Što bi od rafiniranog oružja danas mogao upotrijebiti vrhunski obučen i motiviran tajni agent, ubačen u neprijateljski osinjak Vatikana, da likvidira odvratnog commie punka na Petrovoj stolici? (…) Podmetnuta otrovanu hostija Papi na jutarnjoj misi u Domu svete Marte?
Ovo vam zvuči ludo? Kad je CIA na stvari, ništa, bojim se, nije pretjerano ludo. Imbecilnost američkih desničara, pa i svih drugih desničara, kad smo kod toga, jednostavno ne možete dovoljno precijeniti.
Utjecajni je konzervativni radijski voditelj Rush Limbaugh nedavno tako bubnuo kako su Papini stavovi “čisti marksizam”, kao da su Karl Marx i Friedrich Engels lično izmislili i siromaštvo i borbu protiv njega. Kao da se nitko prije njih toga nije sjetio. Američkom je desničaru prosto neshvatljivo da možeš ne biti marksist, kao što Jorge Mario Bergoglio zaista nije, a svejedno se, kao kršćanin i kao ljudsko biće, osjećati obeshrabreno i posramljeno i žalosno pred neimaštinom i nepravdom koju mnogi na svijetu trpe.
Zaboga, pa to je u Bibliji, u ime koje i metodist Limbaugh navodno govori. Matejevo Evanđelje i rečenica “Zaista, kažem vam, što god učiniste jednomu od ove moje najmanje braće, meni učiniste!” objavljeni su stoljećima prije “Komunističkog manifesta”.
Kenneth Langone, vlasnik Home Depota, kompanije s godišnjom neto dobiti od četiri i po milijarde dolara, nije ipak bio oštar poput Rusha Limbaugha, već je kao praktični katolik papi Frani samo poslao pismo u kojemu zabrinuto primjećuje kako Njegova svetost ne razumije bogate, koji nipošto nisu bez srca za nezaposlene bijednike i musavu djecu koju ovi neodgovorno kote. “Amerikanci najviše od svih ljudi na svijetu daju u dobrotvorne svrhe. Nema takvog naroda na svijetu kao što smo mi”, napominje Langone skromno.
Ulaznice za onaj svijet, ako njega pitate, američki milijarderi dobivaju zajedno s dobrotvornom večerom od tisuću dolara. I svi su na dobitku od takvih društvenih događaja. Bogati spase svoju grešnu dušu, njihove druge, četrdeset godina mlađe supruge, prošetaju dijamantnu ogrlicu, a i ubogima, jebi ga, na kraju dobace neku kintu.
Okej, nešto je omalovažavajuće ovako nešto kazati. Mnogo je, ne poričem, onih koji se iskreno i nesebično posvećuju dobrotvornom radu i spašavaju živote nesretnika. No, humanitarni rad, ako mene pitate, ima i ružnu stranu.
Pravednije društvo, kojemu teže i marksisti i kršćani, i vjernici i nevjernici, košta mnogo više. Ne možete ga dobiti na dobrotvornim večerama za tisuću dolara. Da bi spasili duše svih nas potrebna je mnogo veća, mnogo korjenitija promjena
Kada čujete kako su prema podacima fondacije Charities Aid Sjedinjene Države na prvome mjestu globalne ljestvice donacija, neizbježno se morate se upitati, ali zašto su onda Sjedinjene Države u takvom ekonomskom dreku? Ako već Bill Gates i Matt Damon tako sjajno obavljaju stvar, zbog čega je u Americi još uvijek takva stravična socijalna nejednakost da jedan posto stanovništva posjeduje čitavih četrdeset posto nacionalnih dobara, zašto predsjednici uprava velikih kompanija zarađuju tristo osamdeset prosječnih plaća, zbog čega ljudi gube kuće, zašto detroitska predgrađa danas izgledaju kao postapokaliptični krajolici…?
Čujem li kako se netko hvali dobrim djelima, organizira humanitarne koncerte i leti u Afriku da bi plakao sa crnom siročadi, sjetim se jedne stare pjesme Randyja Newmana:
‘Oh, mama’
Nekad sam brinuo za gladnu djecu Indije.
Znate što ja sada kažem za gladnu djecu Indije?
Ja kažem:
Oh, mama.
Čitav humanitarni rad, svi šleperi hrane i lijekova i odjeće i svi nula-šest-nula telefoni za gluhe, slijepe i nepokretne, sve je to naposljetku samo cinično “oh, mama”, koje zapravo ne može sakriti koliko je svijet okrutno i bezdušno mjesto.
Napraviti fondaciju za nezaposlene ili unesrećene poplavom, ulagati milijarde u borbu protiv žeđi ili malarije, ništa od toga jednostavno nije dovoljno dobro. Učinak je cijelog toga truda žalostan, kao kad bi požar htjeli ugasiti čašom vode.
Onaj Kenneth Langone, ne bih htio griješiti dušu, možda je iskrena i dobra osoba, pobožan katolik koji stvarno pati gledajući kako stradavaju najmanja od njegove braće, ali njegov rad za dobro zajednice neće zaista promijeniti tu zajednicu. Spas duše neće dobiti tutne li beznačajan postotak svoje zarade Caritasu.
Pravednije društvo, kojemu teže i marksisti i kršćani, i vjernici i nevjernici, košta mnogo više. Ne možete ga dobiti na dobrotvornim večerama za tisuću dolara. Da bi spasili duše svih nas potrebna je mnogo veća, mnogo korjenitija promjena.
(Prenosimo s portala Jutarnjeg lista)
- « Previous Page
- 1
- …
- 5
- 6
- 7
- 8
- Next Page »